بودكاست التاريخ

الدين والمجتمع

الدين والمجتمع


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


الدين والمجتمع - التاريخ

ال مجلة الدين والمجتمع هي مجلة إلكترونية خاضعة لاستعراض الأقران ، ومتعددة التخصصات ، وينشرها مركز كريبك لدراسة الدين والمجتمع في جامعة كريتون.

تروج المجلة لدراسة الجماعات الدينية والمعتقدات بين مختلف الشعوب ، في الماضي والحاضر ، مع التركيز بشكل خاص على الديانات الأمريكية والتقاليد الدينية الغربية.

المجلة مفتوحة الوصول وتسمح للمستخدمين بحرية قراءة أو تنزيل أو نسخ أو توزيع أو طباعة أو بحث أو ربط النصوص الكاملة لجميع المواد المنشورة لجميع الأغراض المشروعة.

الاقتباس:
اسم المؤلف ، و ldquoTitle من المادة ، و rdquo مجلة الدين والمجتمع 22 (2020) ، الصفحات المقتبسة [عنوان URL لصفحة جدول المحتويات].

المقالات والمقالات التي تم تحميلها مؤخرًا.


هذا العمل مرخص بموجب أ
Creative Commons Attribution 3.0 Unported License. ترخيص Creative Commons Attribution 3.0 Unported License

التطلع إلى العشرين سنة القادمة

زكاري ب. سميث ، المحرر العام
[الافتتاحية]

الدين والسياسة الجديدة [الملحق 23]

حرره رونالد أ. سيمكينز وزاكاري ب. سميث ، جامعة كريتون

السياق الحقيقي ونمو الكنيسة: حالة الكاثوليكية في ملاوي 1889-2000

كريسبين دامبولا ، كلية الدراسات العليا فولر للدراسات بين الثقافات
[الملخص] [مقالة بتنسيق PDF]

الأيديولوجيا في علم الأحياء: الإيمان يلتقي الإلحاد في حالة التولد الذاتي

مارك روفينينجو وأنتوني والش ، جامعة ولاية بويز
[الملخص] [مقالة بتنسيق PDF]

التدين الفردي والثقة الاجتماعية في الولايات المتحدة ، 2004

إغواء الإرهاب: التحيز الديني والتهديد المطلق للتطرف المسيحي الإنجيلي في البرازيل

دانييل ن. بواز ، جامعة نورث كارولينا في شارلوت
[الملخص] [مقالة بتنسيق PDF]

أداء في جماعة بوكو حرام الدينية المتعصبة

معالجة ما لم تتم معالجته: آمال Changemakers للمستقبل حول قضايا الجنسانية في التعليم العالي الكاثوليكي - رؤى لاهوتية


أثر الدين في المجتمع

لنبدأ بالقول ، أنه في سياق تطور المجتمع البشري ، كان هناك الكثير من العوامل التي أثرت فيه وتسببت في تغييرات جذرية.

من بين هذه العوامل هناك عامل يستحق اهتماما خاصا: الدين. وجهات النظر المتعلقة بالدين هي الأكثر إثارة للجدل التي يمكن تخيلها والدين دائمًا في قلب الجدل الساخن. الدين مفارقة ، لأنه مخالف للعلم ، لكنه مع ذلك لا يختفي مع تطور العلم.

بادئ ذي بدء ، يجب دراسة تأثير الدين على المجتمع على نطاق واسع - مقياس تاريخي. منذ العصور السحيقة ، احتل الدين مكانة كبيرة في الروح البشرية. من المميزات أن يخاف الإنسان من كل ما لا يفهمه ، وكان هذا هو الحال مع القدماء.

كان الدين هو مصدر المعلومات بالنسبة لهم ، حيث حصلوا على الإجابات التي يحتاجونها من الشامان وكنتيجة للاحتفالات الدينية المختلفة وتفسير "العلامات" المرسلة من الآلهة. في هذه الحالة ، يمكن تفسير هذا التأثير القوي للدين بنقص المعرفة العلمية.

إذا انتقلنا إلى أبعد من ذلك على نطاق تاريخي ، يجب أن نذكر تأثير الدين في مجتمع القرون الوسطى ، حيث كان في الغالب سلبيًا. في ذلك الوقت ، تسبب الدين في عدد من المشاكل الخطيرة التي يمكن حتى تسميتها بالكوارث: الحروب الصليبية ، التي أودت بحياة مئات الأشخاص ، ويمكن تقديم محاكم التفتيش التي قتلت وخدعت المزيد من الناس كأمثلة للتأثير المدمر للدين على المجتمع.

علاوة على ذلك ، من المعروف أن الله في مجتمع القرون الوسطى كان يقف في مركز الكون وأن أهمية الإنسان كان يتم التقليل من شأنها بشكل كبير. اعتقد الناس في العصور الوسطى أن الإنسان مجرد لعبة في يد الله القدير.

لحسن الحظ ، تغير الوضع مع تطور المعرفة والتعليم والعلوم ، وحصل الرجل على مستوى أهميته. ومع ذلك ، حتى في وقت لاحق ، عندما انتهى العصر المظلم ، كان الدين لا يزال قوياً للغاية في العديد من البلدان. يمكن إثبات ذلك من خلال شخصية تاريخية مثل الكاردينال ريشيليو الذي تمكن من أن يصبح الحاكم غير الرسمي لفرنسا (ليفي).

في الوقت الحاضر ، توجد في العالم المعاصر مجتمعات ينفصل فيها الدين والدولة عن بعضهما البعض وتلك التي يتحدان فيها (الدول الإسلامية). في الأخير ، يمكن توضيح الروابط بين الدولة والدين من خلال التقيد الصارم بأحكام القرآن ، على الرغم من أنه يجب الإشارة إلى أنه يتم بذل بعض المحاولات لتقليل تأثيره.

في الولايات المتحدة ، التعديل الأول "يعلن حرية الدين كحق مدني أساسي لجميع الأمريكيين" (Neusner 316). لذا ، فإن الأمر متروك للناس ليقرروا المكان الذي يجب أن يشغله الدين في حياتهم.

يصر المتدينون على أن الدين يساعد على تحسين العلاقة في الأسرة ، ويمكن أن يساعد في التغلب على الفقر ويمكن أن يساعد في مكافحة المشاكل الاجتماعية ، مثل الطلاق والجرائم وإدمان المخدرات. يمكن للدين أن يقوي احترام الشخص لذاته ويساعد على تجنب الاكتئاب. يقولون أنه إذا كان كل شخص عنصرًا في المجتمع ، فإن الدين يساعد في تنظيم عمل المجتمع بنجاح.

هناك شيء آخر يجب ذكره هنا وهو التدهور المعاصر للدين الذي يلاحظه علماء الاجتماع في الوقت الحاضر. يُنظر إليه على أنه جزء من "العلمنة" (هربرت 4). "العلمنة بدورها تُفهم على أنها نتيجة التحديث ... كعملية عالمية تتكون من" التصنيع ... التحضر ، والتعليم الشامل ، والبيروقراطية وتطوير الاتصالات "(هربرت 4).

ومع ذلك ، فإن مسألة العلمنة هي مسألة قابلة للنقاش ، ويشكك العديد من علماء الاجتماع في صحتها ، مما يثبت أن الدين ليس في حالة تدهور في كل مكان (هربرت 4).

في الختام ، دعنا نقول أن الدين احتل دائمًا مكانًا مهمًا في المجتمع. إن الموقف من الدين هو مسألة شخصية للغاية ويمكن للجميع أن يتعامل مع الدين بالطريقة التي يراها الأنسب ما لم يتخذ إجراءات يمكن أن تضر بأعضاء آخرين في المجتمع.


الدين والثقافة

يبدو الدين والثقافة كأفكار معقدة يجب دراستها من منظور العلاقات الدولية. بعد كل شيء ، ناقش العلماء والفلاسفة منذ فترة طويلة معنى هذه المصطلحات وتأثيرها على فهمنا للعالم الاجتماعي من حولنا. فهل تعتبر دراسة الدين والثقافة على المستوى العالمي مهمة معقدة بشكل مستحيل؟ لحسن الحظ ، الجواب هو "لا" ، لأنه يمكننا التعرف على التعقيد واحترامه دون الخلط بشأن ما نعنيه بكل مصطلح. في هذا الفصل ، الذي يُكمل القسم الأول من الكتاب ، سوف نستكشف لماذا يعتبر التفكير في العوامل الدينية والثقافية في الشؤون العالمية جزءًا لا يتجزأ من القضايا الأخرى التي غطيناها حتى الآن.

ماذا نعني بمصطلحي "الدين" و "الثقافة"؟ أين يمكننا أن نرى أمثلة على الدين والثقافة تعمل في مجالات السياسة العالمية؟ كيف تؤثر العوامل الدينية والثقافية على قدرتنا على العيش معًا؟ سيبدأ تحقيقنا في معالجة هذه الأسئلة. أثناء قيامنا بذلك ، يجب أن نضع في اعتبارنا تشجيع الحاخام والفيلسوف السياسي جوناثان ساكس ، الذي كتب أنه `` في بعض الأحيان يكون من المفيد التبسيط ، ورسم مخطط بدلاً من خريطة من أجل فهم ما قد يكون على المحك في التحول الاجتماعي '(1997 ، 55). لقد كان هناك بالفعل تحول في التفكير في العلاقات الدولية حول قيمة الدين والثقافة.

كيف يمكننا تعريف الدين والثقافة بطريقة تفيد دراسة السياسة العالمية؟ من المهم رسم كل مصطلح على حدة قبل إعادة جمعهما معًا لتشكيل صورة مركبة. نبدأ بالدين ، وهي فئة اعتبرها العلماء وصناع السياسات ذات مرة غير ذات صلة بدراسة العلاقات الدولية لأنه لم يكن يعتقد أنها مهمة للمصالح الاقتصادية والأمنية للدول الحديثة ومواطنيها. ومع ذلك ، يعتقد العديد من العلماء الآن أنه لا يمكن تجاهل الدين. في حين تم التقليل من أهمية فكرة الثقافة في العلاقات الدولية ، فإن إدراجها في تحليلات الشؤون العالمية يسبق فكرة الدين ويعتبر أقل إثارة للجدل. سننظر في أربعة عناصر من كل فئة ثم نجعل روابط مهمة بينها حتى يكون للدين والثقافة معنى ككل ، وليس أفكارًا مجزأة.

مقومات الدين

في أعقاب هجمات القاعدة على الولايات المتحدة في 11 سبتمبر (أيلول) 2001 (التي يطلق عليها غالبًا 11 سبتمبر) ، تضاعفت دراسات الدين في السياسة العالمية ستة أضعاف. على حد تعبير روبرت كيوهان ، أثارت أحداث الحادي عشر من سبتمبر الإدراك بأن "الحركات السياسية التي تهز العالم غالبًا ما تغذيها الحماسة الدينية" (2002 ، 29). في الواقع ، سواء كانت اضطرابات الثورة التي يقودها الدين ، أو عمل وكالات التنمية الدينية التي تستجيب للكوارث الطبيعية ، أو جهود صنع السلام التي يبذلها الدبلوماسيون الدينيون ، أو عدد لا يحصى من الأمثلة الأخرى ، يبدو أن إلقاء نظرة على الشؤون العالمية على مدى العقود الأخيرة يدعم تعليق عالم الاجتماع بيتر بيرغر أن "العالم اليوم ... متدين بشدة كما كان في أي وقت مضى ، وفي بعض الأماكن أكثر من أي وقت مضى" (1999 ، 2).

يبدو أن هذه النظرة تدعمها أيضًا الأرقام "في جميع أنحاء العالم ، يتعرف أكثر من ثمانية من كل عشرة أشخاص على مجموعة دينية" (Pew 2012، 9). هل أنت مرقّم من بين 20 أو 80 في المائة؟ هل تعتقد أن التأثير الديني على الشؤون العالمية هو إدراج مرحب به أم مشكلة كبيرة؟ بغض النظر عن المكان الذي نقف فيه ، يبدو أن إلقاء نظرة فاحصة على "السؤال الديني" هو أمر مناسب إذا أردنا إنشاء صورة أكمل لـ IR. قد توفر العناصر الأربعة التالية للدين مقدمة مفيدة.

1. الله (ق) والقوى في الساحة العامة

العنصر الأول للدين هو الاعتقاد بأن الكائنات و / أو القوى الإلهية لها صلة بمعنى وممارسة السياسة اليوم وعبر التاريخ. تُفهم هذه الكائنات أحيانًا على أنها إله أو آلهة معروفة ، وأحيانًا كشخصيات أسطورية ورمزية من ماضينا القديم وأحيانًا كقوى غير شخصية تتجاوز العالم المادي.

تفهم التقاليد الدينية المختلفة تأثير الدين على السياسة بطرق مختلفة. تقترح التقاليد التي قد نسميها "أساسية" أن السياسة هي مسألة تنظيم المجتمع وفقًا للأوامر الإلهية. في إيران ، على سبيل المثال ، أعلى محكمة في البلاد هي محكمة دينية ، تستمد مبادئها من المذهب الشيعي للإسلام - ثاني أكبر تقليد إسلامي في جميع أنحاء العالم بعد تقليد الأغلبية السنية. تتمتع هذه المحكمة بصلاحية نقض قوانين البرلمان وتحديد من يمكنه تولي السلطة. وبالمثل ، في ميانمار (بورما سابقًا) بدأت مجموعة مؤثرة من الرهبان الدينيين حركة تهدف إلى فرض المبادئ البوذية على الدولة بأكملها ، بما في ذلك الأقليات غير البوذية. وبالتالي ، فإن بعض السياسات الدينية تقوم على "أساسيات" لا يمكن تغييرها ، في نظر أتباعها ، دون المساس بمعايير المجتمع.

على النقيض من ذلك ، فإن التقاليد التي تتبنى نهجًا "سياقيًا" ترى أن السياسة هي مسألة تأثير على المجتمع وفقًا للمبادئ الإلهية ولكن كجزء من نسيج أوسع من التأثيرات. على سبيل المثال ، تعمل منظمات التنمية الدينية مثل شبكة الآغا خان للتنمية (أيضًا من الفرع الشيعي للإسلام) في مجالات الرعاية الصحية والتعليم في بلدان إفريقيا وآسيا دون السعي للسيطرة على أنظمة سياسية كاملة. وبالمثل ، في ميانمار ، شهدت ما يسمى بثورة الزعفران لعام 2007 رهبان بوذيين يقفون إلى جانب الفقراء ضد الديكتاتورية العسكرية الحاكمة ويدعمون بدايات الديمقراطية متعددة الأحزاب. في هذه الأمثلة ، تتكيف السياسة الدينية مع الظروف المتغيرة وتأخذ في الاعتبار الاهتمامات والمعتقدات المتنوعة عبر المجتمع.

ما هو مشترك بين كل من التقاليد الدينية الأساسية والسياقية هو فهم أن السياسة هي في نوع من العلاقة التفاعلية مع نوايا أو تقاليد تشكلها الآلهة (أو الله) والقوى الروحية. وهذا يتناقض بشدة مع المقاربات العلمانية التي تقلل من دور الدين في الشؤون السياسية وتنكره تمامًا في بعض الأحيان.

هل تعتقد أن للدين دور يلعبه في النقاشات العامة أم ينبغي أن يقتصر على الروحانيات الخاصة فقط؟ من وجهة نظر فردية ، يمكننا معالجة هذا السؤال من خلال طرح السؤال عما سيكون عليه الحال للعيش في مجتمعات إما أن يسيطر عليها الدين بالكامل ، أو بدون دين تمامًا. ماذا ستكون الفوائد والخسائر في كل حالة؟ يمكن القول بقوة أنه لا يوجد سيناريو في شكل خالص. عندما تم استخدام الدين للسيطرة على الساحة العامة ، ظهرت مجموعات متنوعة (غير دينية ودينية) في المعارضة. وبالمثل ، عندما يُطرد الدين من المجال العام ، فإن الفاعلين والمصالح الدينية تذهب سراً بانتظار فرصة للظهور من جديد.

2. الرموز المقدسة (إعادة) تعريف ما هو حقيقي

العنصر الثاني للدين هو الطقوس التي تعيد ترتيب العالم وفقًا للمبدأ الديني. على الرغم من أن كلمة "إيمان" يمكن أن ترتبط بالإيمان بالحقائق غير المرئية ، فقد احتاج البشر طوال الوقت إلى رؤية المقدس ولمسه وشم شمه. حواسنا بوابات الروح. لذلك ، تعمل الطقوس كرموز ملموسة للعالم غير الملموس. للحصول على أمثلة لدراسات مختلفة تتناول الطقوس العامة لليهودية والإسلام والهندوسية على التوالي ، انظر Beck (2012) و Bronner (2011) و Haider (2011). في حين أن بعض الطقوس الدينية خاصة أو خفية ، يتم أداء العديد منها في الأماكن العامة أو بطرق متاحة علنًا للمجتمع الأوسع. على هذا النحو ، فهم جزء من الحياة العامة - وهو أحد التعريفات الأصلية لكلمة السياسة.

بالنسبة إلى أتباع الديانات ، ترمز الطقوس إلى الحقائق الروحية ولكن يمكنهم أيضًا إعادة تعريف كيفية فهم القوة في العالم المادي. وصف توماس ميرتون ذات مرة تجربته في مشاهدة رهبان ترابيست يؤدون طقوس القداس الكاثوليكي بمصطلحات سياسية للغاية. هو كتب:

إن بلاغة هذه الليتورجيا [نقلت] حقيقة واحدة بسيطة ومقنعة ورائعة: هذه الكنيسة ، محكمة ملكة السماء ، هي العاصمة الحقيقية للبلد الذي نعيش فيه. هؤلاء الرجال ، المختبئين في إخفاء هويتهم في جوقاتهم وقلائدهم البيضاء ، يفعلون لأرضهم ما لا يستطيع أي جيش ، ولا مؤتمر ، ولا رئيس أن يفعله على هذا النحو: إنهم يكسبون من أجلها نعمة الله وحمايته وصداقته. . (ميرتون 1948 ، 325)

تجربة ميرتون في إعادة تعريف القوة والتأثير من خلال الرموز المقدسة صحيحة بالنسبة لملايين الأشخاص الذين يمارسون الآلاف من الطقوس الدينية المختلفة كل يوم. بالإضافة إلى خبرة الأفراد ، تسعى الدول أيضًا إلى البركة الإلهية. على سبيل المثال ، يوجد في أكثر من خُمس الدول اليوم ملك (مثل ملك أو ملكة أو إمبراطور). على الرغم من اختلاف الملوك في مدى سلطاتهم - من الشخصيات التي تسيطر عليها البرلمانات إلى الحكام المطلقين إلى أشكال مختلفة من هؤلاء - فإنهم جميعًا يستمدون قوتهم من شكل ما من أشكال السلطة الدينية أو الروحية. يفهم رعاياهم الطقوس المتقنة للأنظمة الملكية في جميع أنحاء العالم على أنها ترمز إلى البركة الإلهية للمملكة ومواطنيها ، وإعادة تعريف أين تكمن القوة الحقيقية.

3. قصص مقدسة تربط بين الماضي والحاضر والمستقبل

العنصر الثالث للدين هو تعليم التقاليد بناءً على قصص الشخصيات المهمة والأحداث والأفكار من الماضي والمعتقدات حول مستقبل الوقت نفسه - مثل تنبيه مفسد حول نهاية العالم. ومع ذلك ، فبالنسبة لبعض الأديان ، يعتبر الوقت بحد ذاته وهمًا والتركيز الرئيسي هو العيش في الوقت الحاضر وفقًا للأفكار المقدسة بدلاً من الارتباط بين الماضي والحاضر والمستقبل. هذه العناصر - تفسير الماضي ، والتنبؤ بالمستقبل ، والعيش الآن - هي أيضًا عناصر أساسية لتطوير الأيديولوجيات السياسية. لذلك ، في بعض الأحيان يمكن للمجموعات الدينية والسياسية أن تناشد نفس القصص أو الأفكار على الرغم من اختلاف التفسير أو النية بشكل كبير.

على سبيل المثال ، يؤيد كل من اليهود والمسيحيين فكرة "اليوبيل" باعتبارها أساسية لفهم القصة و / أو الوعد المستقبلي للمسيح الذي سيبدأ حقبة جديدة من العدل مع السلام (أو "شالوم"). في التسعينيات من القرن الماضي ، ناشد أعضاء كلا الطائفتين جانبًا واحدًا من اليوبيل - وهو تقليد لإلغاء الديون موجود في الكتاب المقدس العبري - كأساس لمعالجة أزمة الديون التي تواجه الدول النامية. بعد بضع سنوات فقط ، استخدم الرئيس الأمريكي جورج دبليو بوش هذه القصة المقدسة لأغراض مختلفة تمامًا ، حيث احتفل بغزو العراق عام 2003 من خلال اقتباس نص اليوبيل من كتاب إشعياء: في الظلام يكونون أحرارًا '' (Monbiot 2003). تتمتع القصص والأفكار والتعاليم المقدسة من الماضي بثراء وقوة يمكن أن تؤثر على الشؤون السياسية اليوم والتطلعات التي نتمسك بها للغد. لا عجب أن عالم الأنثروبولوجيا طلال أسد لاحظ ذات مرة أن ما نسميه اليوم الدين "كان دائمًا متورطًا في عالم القوة" (2003 ، 200).

4. جماعة تتعبد وتعمل معا

العنصر الرابع المشترك في معظم الأديان هو حاجة المؤمنين إلى الانتماء إلى مجتمع ديني لممارسة الطقوس المقدسة وتعزيز حقيقة القصص المقدسة. يمكن وصف بعض التقاليد الدينية بأنها عالية الطلب ، وتتطلب التقيد الصارم بالقواعد والمعايير من أجل الحفاظ على العضوية في المجتمع الديني. التقاليد الأخرى منخفضة الطلب ، وتعتمد نهجًا أكثر مرونة لمتطلبات الانتماء بإخلاص إلى المجتمع. كلا الشكلين من أشكال الالتزام الديني هما تعبيران عن الدين باعتباره "سياسات هوية" مرتبطة بمن نحن (أي ، من نفهم أنفسنا) وكيف نعيش.

يمكن أن يكون للعلاقة بين سياسة الدين والهوية أهمية فردية ودولية. على سبيل المثال ، يمكن للأفراد ، الذين تم تمكينهم من خلال الانتماء إلى مجتمع ديني ، التصرف بطرق لم يكن من الممكن أن يفعلوها بمعزل عن الآخرين. روزا باركس ، امرأة أمريكية من أصل أفريقي اشتهرت برفضها الانصياع لقوانين الفصل العنصري الأمريكية وأثارت حركة حقوق مدنية على مستوى الأمة في الستينيات ، غالبًا ما يتم الإشادة بها كفرد بطولي. قد يكون هذا صحيحًا ، ولكن كعضو في مجتمع ديني أكد كرامة الإنسان والمبادئ الإلهية للمساواة العرقية ، لم تكن روزا باركس تتصرف بمعزل عن غيرها (توماس 2005 ، 230-240). يمكن فهم هذا على المستوى الدولي أيضًا ، حيث أن العديد من المجتمعات الدينية (إن لم يكن معظمها) لها عضوية عبر وطنية ، وبعض هذه الجماعات تمارس تأثيرًا كبيرًا على القضايا السياسية التي تختلف عن الأعمال الإرهابية المستوحاة من الدين ضد القيم `` الغربية '' (بعد كل شيء ، ليست كلها دينية. السياسة موجهة نحو السلام) إلى الائتلافات الدينية من أجل الاستدامة البيئية.

العناصر الأربعة للدين الموصوفة أعلاه - أهمية الآلهة والأرواح ، وقوة الطقوس المقدسة ، ورواية القصص المقدسة والانتماء إلى المجتمعات الدينية - تبدو بطريقتها الخاصة جانبًا أساسيًا من جوانب الحالة الإنسانية في العشرين. القرن الحادي والعشرين. على الرغم من أن العديد من أبعاد التجربة الدينية يمكن أن تكون "خالية من السياسة" ، فإن التاريخ والأحداث المعاصرة تذكرنا بأن هذه العناصر مجتمعة للدين يمكن أن يكون لها تأثير سياسي على الأفراد والأمم والمجتمع الدولي.

عناصر الثقافة

يمكننا التعامل مع مصطلح الثقافة بنفس الطريقة التي نظرنا بها إلى الدين. هناك العديد من المعاني المقترحة للثقافة ، وهي تختلف من البسيط إلى المعقد. في حين أن كل نهج له قيمة حقيقية لفهم العالم الاجتماعي من حولنا ، فإننا سنختار إصدارًا بسيطًا لا يزال يوفر لنا الكثير للعمل معه. على هذا النحو ، نبدأ بفهم الثقافة على أنها التأثير المشترك للعناصر الاجتماعية التي شيدها الإنسان والتي تساعد الناس على العيش معًا. سوف نستكشف أربعة عناصر للثقافة ، ونوضح كل عنصر من خلال التجربة السياسية الفردية والدولية.

1. الحياة المشتركة التي تمارس في المجتمع

يتعلق العنصر الأول للثقافة بالحياة المشتركة أو المشتركة. بينما يبدو أن التقارير الإعلامية تعطي الأولوية باستمرار لقصص الحرب والصراع والخلاف ، فإن الأمر كذلك هو أن المجتمع المحلي والوطني والدولي يتطلب درجة ملحوظة من التعاون. كيف نعيش معا؟ يمكن أحيانًا إقامة روابط مشتركة من خلال الروابط الأسرية (كما يقول المثل ، "يمكنك اختيار أصدقائك ولكنك عالق مع أقاربك") ، أو المصالح الاقتصادية ("ما يهم أكثر هو لون أموالك") أو المخاوف الأمنية ( 'عدو عدوي هو صديقي'). ومع ذلك ، هناك روابط أخرى يتم تشكيلها على المستوى الاجتماعي حيث يجد الأشخاص المختلفون طرقًا للعيش معًا في نفس المساحة من خلال صياغة معتقدات وعادات وقيم مشتركة. غالبًا ما تظهر الثقافة من ممارسة الحياة المشتركة هذه.

تقدم الرياضة أمثلة جيدة للثقافة كحياة مشتركة. دعونا نفكر في كرة القدم (المعروفة أيضًا باسم كرة القدم). يمكن تأسيس أندية كرة القدم المحلية على هوية مجتمعية متميزة. على سبيل المثال ، يمكن للاعبين الأستراليين المحليين من خلفية يونانية اللعب لفريق تحت رعاية الرابطة اليونانية. يمكن أن تمثل الأندية موقعًا محليًا بشكل متساوٍ وليس مجموعة معينة. على سبيل المثال ، قد يكون لفحول سميثفيلد في سيدني لاعبين فرديين من أصول يونانية وإثيوبية وبريطانية وتركية. بغض النظر عن الخلفية ، على المستوى الدولي ، جميع اللاعبين في هذه الأندية لديهم ولاء لفريق كرة القدم الأسترالي. كرة القدم هي الرابط المشترك - هواية رياضية ولكنها أيضًا ممارسة ثقافية. فكر في الطريقة التي يمكن بها القول بأن دول بأكملها تجسد أنشطة أبطالها الرياضيين الوطنيين. سيحدد المشجعون من مختلف البلدان أن فريقهم يلعب بأسلوب معين ، حتى لو كانت هذه قوالب نمطية وليست دقيقة تمامًا: هل تلعب جميع فرق أوروبا الشرقية بالبنية والانضباط؟ هل تستخدم جميع الأطراف في أمريكا الجنوبية اللمعان والعفوية؟ النقطة الأكبر ، لكل من الأفراد والأمم ، هي القوة الملموسة للتسلية الرياضية لتوليد روابط مشتركة من المحلي إلى الدولي (ريس 2016 ، 179-182). هذا الرابط هو تعبير عن الثقافة.

2. رموز هوية المجموعة

العنصر الثاني للثقافة هو رموز الهوية. يعتبر بناء "الإشارات" وتفسيرها نشاطًا أساسيًا في أي مجتمع. إن أنواع الإشارات التي أشير إليها هي تذكير ملموس في المجتمعات الحديثة بمن نكون كشعب. وهي تشمل أنماط العمارة (مثل الجسور أو المباني الدينية) ، والمناظر الأرضية أو المائية التي تؤثر على نشاط الحياة (كما هو الحال في مدن الموانئ) ، والآثار ، والأعلام ورايات الهوية الأخرى ، وأنماط الملابس وعادات اللباس ، والطعام المميز و شرب - وهلم جرا. هذه العلامات هي أكثر من مجرد منطقة جذب سياحي ، فهي رموز تخبر الأعضاء عن هويتهم كمجموعة وتساعد المجموعة على العيش معًا بشكل متماسك.

ضع في اعتبارك ، على سبيل المثال ، الأهمية الفردية والدولية للأعلام الوطنية كرموز ثقافية. بالنسبة للأفراد ، يمكن أن يكون العلم قويًا لدرجة أن المواطنين على استعداد للموت في ساحات القتال من أجل شرفه ، ويمثل كما يفعل "أسلوب حياة" الأمة. يصف شعار Star-Spangled كنشيد للولايات المتحدة الأمريكية قوة العلم الوطني في إلهام التفاني الفردي والوطني. كتبه فرانسيس سكوت كي في عام 1814 بعد أن اكتشف رمز أمريكا لا يزال يطير بعد ليلة من القصف البريطاني العنيف ، تتضمن قصيدة سكوت المؤثرة للحرية الكلمات الشهيرة ، `` أو قل هل هذه الراية المتلألئة بالنجوم تلوح عبر الأرض؟ الأحرار وبيت الشجعان؟ '. كان الجواب لـ Key هو نعم ، العلم يرمز إلى التحدي والوعد بالنصر.

وبالمثل ، قد ترى المجتمعات المضطهدة داخل بلد ما العلم الوطني أو الإقليمي كرمز للقمع بدلاً من الحرية ، مما يرمز إلى أسلوب حياة مهيمن يستبعدهم. تناضل الجماعات القومية في جميع مناطق العالم من أجل الاستقلال الذاتي أو الاستقلال عن دولة أو دول تحيط بها ، وتقوم بذلك تحت أعلام بديلة تمثل هويتها الثقافية الخاصة. يستخدم علم مقاطعة كيبيك الكندية ، على سبيل المثال ، رموزًا دينية وثقافية تعكس أصولها كمستعمرة فرنسية في العالم الجديد. استخدم القوميون في كيبيك الذين يناضلون من أجل الاستقلال عن كندا العلم في الترويج للغة الفرنسية والحفاظ على الثقافة وهوية كيبيك. المجموعات الانفصالية الوطنية في جميع أنحاء العالم مستوحاة بالمثل من رموز الثقافة التي تحاول الحفاظ عليها.

3. قصص مكانتنا في العالم

العنصر الثالث للثقافة هو قوة القصة. مثل الاستخدام الثقافي للرموز ، تحتاج المجتمعات إلى سرد القصص. قد تكون هذه حول الأفراد والجماعات ، والأحداث في الماضي البعيد والقريب ، وحكايات النصر والهزيمة التي يشارك فيها الأعداء والأصدقاء - وما إلى ذلك. يتم إخبار مثل هذه القصص لإعادة التأكيد ، أو حتى إعادة إنشاء ، الأفكار حول المكان الذي ينتمي إليه هذا المجتمع فيما يتعلق بالعالم الأوسع. على هذا النحو ، القصص عبارة عن عروض مصممة للتأثير على ما نفهم أنه حقيقي (والتر 2016 ، 72-73). في بعض الأحيان يمكن فهم الاختلاف الثقافي بشكل صارخ من خلال القصص المختلفة التي ترويها المجتمعات عن نفسها. ليس من المستغرب إذن أن يتضمن "تغيير الثقافة" مجتمعًا يقبل قصة مختلفة عن نفسه (أو يكافح من أجل القيام بذلك) من أجل تبني واقع اجتماعي جديد أو قبول وجهة نظر جديدة حول تاريخه. وبالمثل ، فإن ما يشار إليه أحيانًا باسم "الحرب الثقافية" يحدث عندما تصطدم قصص مختلفة وتتنافس على القبول العام (تشابمان وسيمنت 2013).

على سبيل المثال ، الشعوب الأصلية (أو "الأمم الأولى") تتنافس بسهولة ، وبتبرير كبير ، في قصص الاستيطان في بلدان مثل الولايات المتحدة وأستراليا وكندا وأماكن أخرى. في مثل هذه الأماكن ، يمكن الحداد على الأعياد الوطنية على أنها إحياء لذكرى الغزو والسلب. تقدم نيوزيلندا تناقضًا إلى حد ما ، مع قصة الأمة بما في ذلك صياغة معاهدة وايتانجي الموقعة في عام 1840 بين المستعمرين البريطانيين وقبائل الماوري الأصلية. على الرغم من أن شروط المعاهدة لا تزال موضع نقاش ، لا سيما فيما يتعلق بـ "عدم مساهمة الماوري" في هذه الشروط (Toki 2010 ، 400) ، إلا أنها منحت شعوب الماوري حقوق ملكية أراضيهم وغاباتهم ومصائد الأسماك وممتلكاتهم الأخرى. كانت هذه الملكية ، كمحاولة لدعم سيادة أمة (شعوب) الماوري ، أساسية للحفاظ على قصتهم الثقافية. للأسف ، ليس هذا هو التاريخ الذي رواه الشعوب الأصلية الأسترالية أو معظم قبائل الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة وكندا. توضح صور الحفظ والفقدان هذه مجتمعة أهمية اللغة والطقوس والمكان والتقاليد في القصة الثقافية على المستويين الفردي والدولي.

4. الاتفاق على ما هو "جيد"

العنصر الرابع للثقافة هو الطريقة التي يقرر بها المجتمع ما يعنيه أن يكون لديك "حياة جيدة". مثل الأعضاء الحية ، تعاني المجتمعات من النمو والانحدار ، والصحة والانحلال ، واللياقة البدنية والإصابة. بتوسيع هذا القياس ، يمكننا القول أن الثقافة هي طريقة لقياس الصحة النفسية والعاطفية للمجتمع. يعتبر برنامج الأمم المتحدة الإنمائي "الرفاهية" و "السعي لتحقيق السعادة" أساسيين للصحة المستدامة للمجتمع. تعتبر منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة "بناء التفاهم بين الثقافات" عبر "حماية التراث ودعم التنوع الثقافي" أولوية للسلام والاستقرار الدوليين. تعكس هذه التوصيفات ما يعتقده الأفراد والمجتمعات الدولية بأنه ثقافة صحية. على هذا النحو ، تنطوي الثقافة على الاتفاق على نوع الأشياء المفيدة للمجتمع ويمكن أن تجعله يزدهر. يحدث "صدام الثقافة" عندما تعطي المجتمعات المختلفة الأولوية لفهم مختلف لماهية تلك الأشياء "الجيدة".

تتضمن إحدى الجبهات الرئيسية للصراع الثقافي في جميع أنحاء العالم حملة من أجل المساواة بين الجنسين في مجالات مثل التعليم والتوظيف والحقوق الإنجابية والزوجية. تذكرنا قصة Malala Yousafzai من شمال غرب باكستان بقوة فرد واحد لإلهام استجابة دولية بشأن القضية الحيوية لتعليم الفتيات. عندما كانت ملالا تبلغ من العمر 12 عامًا ، واستلهمت من والدها معلمها ، بدأت في التحدث علنًا عن الحق في التعليم ، وهو الأمر الذي أصبح مقيدًا بشكل متزايد بسبب تأثير طالبان في باكستان. في عام 2012 ، على الرغم من إصابتها بجروح خطيرة ، نجت ملالا من محاولة اغتيال على يد طالبان ، وأصبحت بعد شفائها مدافعة شجاعة عن الملايين الذين حرموا من التعليم بسبب تصورات ثقافية معينة عن الفتيات ومكانهن في المجتمع. في عام 2014 ، شاركت في الحصول على جائزة نوبل للسلام وخصصت جائزتها المالية لبناء مدرسة ثانوية للفتيات في باكستان. تذكرنا قصة ملالا بأن الثقافة تدور حول الطريقة التي يحدد بها الأفراد والمجتمعات ماهية "الخير" المثالي ومدى وجود المواطنين الأفراد مثل ملالا ، والشبكات العالمية المستوحاة من قصتها ، وحتى أولئك الذين يعارضون هذه الرؤية مثل طالبان. على استعداد للقيام بحملة من أجل ما يعتبرونه حقوقًا ثقافية.

الدين والثقافة: الاختلاف والتشابه

لقد استكشفنا عناصر الدين والثقافة وقدمنا ​​أمثلة مختصرة مختلفة من منظور فردي ووطني ودولي. في حين أنه كان من المهم النظر في كل مفهوم على حدة ، وإبراز الطرق الخاصة التي يؤثر بها الدين والثقافة على العلاقات الدولية ، إلا أن هناك روابط متبادلة واضحة بينهما. لطالما رسم المنظرون مثل هذه الروابط وهي مفيدة للنظر فيها هنا. على سبيل المثال ، وصف عالم الأنثروبولوجيا كليفورد غيرتز الدين بأنه "نظام ثقافي" يتألف من الأساطير والطقوس والرموز والمعتقدات التي أنشأها البشر كطريقة لإعطاء حياتنا الفردية والجماعية معنى بالمعنى (Woodhead 2011، 124). ضع في اعتبارك أوجه التشابه بين عناصر الدين والثقافة الموصوفة في هذا الفصل مثل دور الرموز والقصص في كلا الروايتين ، والسعي وراء الحياة وفقًا لما يحدده الدين أو الثقافة على أنه أعلى مستويات المعيشة.

السؤال المهم الذي يجب طرحه هو ما إذا كان يجب فهم "الثقافة" بالضرورة على أنها الفئة الأكبر والأكثر أهمية في العلاقات الدولية ، ودائمًا ما يتم تصنيف "الدين" كمجموعة فرعية داخلها. مثل هذه النظرة منطقية لأنه لا يوجد دين واحد يشمل مجتمعًا بأكمله في العالم اليوم ، ولا يعيش أي مجتمع بالكامل وفقًا لمجموعة واحدة من القواعد والممارسات المقدسة. من ناحية أخرى ، في بعض السياقات ، يمكن أن تكون السلطة والهوية الدينية أكثر أهمية من أي عنصر ثقافي آخر. على سبيل المثال ، عندما انتقل الجنود الأمريكيون إلى مدينة النجف العراقية في عام 2003 للتفاوض بشأن الترتيبات الأمنية ، لم يكن رئيس البلدية أو قائد الشرطة هو الأكثر تأثيرًا. بدلاً من ذلك ، كان الزعيم الديني المنعزل آية الله العظمى علي السيستاني ، الذي أثرت سلطته ليس فقط على المدينة بل على الكثير من الأمة المنقسمة نفسها. Taking another example, when Communist authorities confronted striking dock workers in Poland in the 1980s, it was not only unions that opposed them but also the Catholic Church, whose priests performed sacred rituals and stood in solidarity with strikers in open defiance of the government. In both these examples, the elements of religion are equally – if not more – prominent than the elements of culture. Perhaps the most useful approach, therefore, is to see the elements of religion and the elements of culture in constant interaction with one another.

We have explored just four elements for each category. What might some other elements be and what are the impacts of these elements on individual and international life? There are some excellent resources to assist us in exploring such questions. These include an introduction to religion in IR by Toft, Philpott and Shah (2011), an examination of religion in a globalised world by Haynes (2012), a large compendium of essential readings on religion and foreign affairs edited by Hoover and Johnston (2012), and E-International Relations’ edited collection Nations Under God (Herrington, McKay and Haynes 2015). However, the simple outline we have provided so far will enable us to begin answering the ‘what’ and ‘how’ questions about religion and culture in global affairs and draw some connections between them.

Can we all live together?

One of the most pressing questions related to our study is whether religious and cultural actors and agendas have more of a positive or negative effect on global affairs. As we have seen above, these elements relate to some of the deepest levels of human experience, both individually and internationally. Should policymakers try to release the powerful energy of religio-cultural identity for the sake of a better world, or should they try to ‘keep a lid on it’ for fear of unleashing forces that might damage our capacity to get along with others?

The value of a ‘both/and’ approach

The study of international relations shows that the answer may be to draw on both strategies, since religio-cultural identity inhabits a space somewhere between the problems of conflict and the possibilities of cooperation. This approach can be seen as an adaptation of Appleby’s influential idea of the ‘ambivalence of the sacred’ (2000) in which the elements of religio-cultural politics we have explored above carry simultaneously the potential for both violence and peace. The usefulness of this approach is that it helps us to break free from the restrictions of an ‘either/or’ logic about religion and culture (i.e. either conflict أو cooperation). Instead, we can focus on a ‘both/and’ analysis which allows individual and international examples of each (i.e. على حد سواء conflict و cooperation) to inform us about the politics of religion and culture at the global level. The influential scholar Martin E. Marty (2003) would add that such an approach helps us to deepen our understanding of world politics as it really is.

Therefore, with a ‘both/and’ logic in mind, we consider comparative examples of religio-cultural identity in world politics that emphasise conflict and cooperation respectively. The number of alternative examples in IR is potentially unlimited – so as you read on, keep in mind other instances where the elements of religion and culture contribute to violence and peacemaking.

Religion and culture create a ‘clash of civilisations’

When Soviet Communism finally collapsed in 1991, US president George H. W. Bush heralded the beginning of a ‘new world order’. In many ways this was an accurate description because the conflict between the Soviet Union and the West had shaped the dynamics of global affairs for half a century. But, what would this new order look like? One answer was offered by Samuel P. Huntington (1993), who suggested that world politics would no longer be shaped by a clash of ideologies (e.g. capitalism and communism) but rather by a ‘clash of civilizations’. With this hypothesis, Huntington still assumed that global politics would be shaped by conflict as much as the Cold War before it had been. The significant shift in thinking was the prominence that religious and cultural identity would play in shaping the conflict. For Huntington, a civilisation was understood as ‘a cultural entity … defined both by common objective elements such as language, history, religion, customs, institutions, and by the subjective self-identification of people’ (1993, 23–24). Significantly, the descriptors Huntington gives to the major civilisations have a cultural or religious link: ‘Western, Confucian, Japanese, Islamic, Hindu and Slavic-Orthodox, Latin American and possibly African’ (1993, 25).

Thus, the central tenet to Huntington’s controversial idea is that those elements of culture and religion that we have studied in this chapter contribute to fundamental differences across the globe. This creates fault lines between individuals and peoples who will inevitably fall into serious conflict over these deep and abiding differences. Not surprisingly, Huntington’s ideas have been both criticised and embraced. The phrase ‘clash of civilisations’ came to popular prominence in 2001 as a way to interpret the 9/11 attacks as a conflict between Islam and the West. Although it is worth noting that the administration of George W. Bush did not apply the notion in the way Huntington proposed, scholars were using the phrase well prior to 9/11 and today its applications vary considerably, from commentary on Turkish politics to describing the tension of multicultural policy in Western regional cities. Whatever the merits of these examples (and hundreds like them) they illustrate how Huntington’s thesis has become a way for politicians, commentators and academics to frame conflicts in a changing global landscape. Religion and culture are central to this framing.

Religion and culture create a dialogue of civilisations

At the end of the Cold War, rather than assuming the continuation of a conflict-driven world as Huntington did, some saw the new world order as an opportunity to redesign the way international affairs was conducted. What would such a politics look like? Some policymakers imagined a world where multiple actors – not just powerful states – could contribute to a collective process of stability and accountability. Religio-cultural voices were increasingly considered an important part of this conversation.

Accordingly, an alternative approach to that of Huntington came from a United Nations consultative group known as the World Public Forum, which began an initiative in 2002 called the Dialogue of Civilizations. Influenced by a 1997 proposal from Iranian president Mohammed Khatami, the objective of the Dialogue is to ‘combine the efforts of the international community in protecting humanity’s spiritual and cultural values … bringing the spirit of cooperation and understanding into the daily lives of people from different cultures’. Thus, in stark contrast to the clash of civilisations assumption that religion and culture are causes of conflict, the Dialogue of Civilizations deploys the same broad elements as resources for building bridges between individuals and peoples in the development of sustainable peace and cooperation.

What is the value of such a change? The ‘clash’ emphasises religion and culture as an extension of politics based on power, and one of the abiding problems of world politics is that some states are (much) more powerful than others. The Dialogue of Civilizations potentially offers a more equalising approach, whereby religion and culture become an extension of politics based on shared interests. Noting that religio-cultural communities are often transnational rather than state-based, the Dialogue’s emphasis on ‘spiritual and cultural values’ helps to create an open-ended space for international cooperation beyond the defensive power interests of states.

The importance of precise thinking

Which framework makes more sense to you? Does the rise of religion and culture in international affairs encourage clash or a dialogue? Do religious and cultural elements of politics enable us to live together in cooperation or do they disconnect us in ways that lead to conflict? Applying the logic that we introduced at the start of this section, one answer is that elements of religion and culture contribute to على حد سواء clash و dialogue, to على حد سواء conflict و cooperation.

The benefit of this approach is twofold. First, it encourages us to look closely at specific elements of religion and culture – as we have done in this chapter – instead of forcing such complex phenomena into a singular assumption about conflict or cooperation. As Reza Aslan once commented, ‘Islam is not a religion of peace and it is not a religion of war. It is just a religion’ (PBS, 2009). This kind of ambivalent outlook allows us to consider how the precise elements of religion and culture are used in violent and peaceful ways.

Second, applying a ‘both/and’ logic requires us to consider specific examples of international relations – as we have attempted throughout the chapter – without stereotyping religious and cultural traditions by pinning them to singular events. When the shortcomings of religion were once brought to the attention of the Hindu mystic Ramakrishna, he remarked that ‘Religion is like a cow. It kicks, but it also gives milk’ (Tyndale 2006, xiv). For every cultural symbol of hate, we see as many cultural symbols of healing and peace. For every religious movement of violence, we see as many religious movements for reconciliation.

This ‘both/and’ understanding of religion and culture has become influential among policymakers working with individuals, local communities, and national, regional and international organisations, marking a significant shift in our understanding of world politics as a whole. Beyond the issue of peace versus violence, it has also helped us understand the need for particular consideration about the extent of religious and cultural influence on politics throughout the world. For example, on religion, Jonathan Fox (2008, 7) writes:

A fuller picture of the world’s religious economy would show secularisation – the reduction of religion’s influence in society – occurring in some parts of the religious economy, and sacralisation – the increase of religion’s influence in society – occurring in other parts.

Cultural factors are similarly dynamic, both in influence and in the forms they take. As James Clifford wrote, ‘“cultures” do not hold still for their portraits’ (1986, 10), and as such the influence of culture on individual and global politics requires precise thinking.

In this chapter we set out to draw a diagram of religion and culture in world affairs. The aim was to show that religious and cultural factors matter if we want to deepen our understanding of international relations. The method has been to define elements of each concept and consider the impact of these elements on aspects of our individual, national and international experience. Hopefully, you are convinced that understanding religious and cultural issues is necessary if you want to join some of the most important discussions about world politics today. There is little that concerns IR today that does not involve elements of religion or culture, or both. Equally, it is important to recognise as a final thought that we have only just begun to explore these issues and we need to go deeper in our consideration of the importance of religious and cultural actors and interests. Understanding them will help us better understand an ever more complex and divided world.

*Please consult the PDF linked above for any citation or reference details.

Further Reading on E-International Relations

John A. Rees is Associate Professor of Politics and International Relations at The University of Notre Dame Australia. His research interests are related to themes of religion and international development, religion and foreign policy and the IR discourse on post-secularism. He is the curator of The Religion Gap blog on E-IR.


VU Master's Event

Want to learn more about scholarships? Check out our webinar!

Study Programme

A combination of core courses and specialisations

The master’s degree course in history at the Vrije Universiteit has a unique character due to the combination of a broad common curriculum and specialisations. All students follow an introductory core subject, two research subjects and the subjects ‘History and Theory’ and ‘Key works in Contemporary Historical Thought’. The subjects of the broad master’s course offer a basis from which you can specialise. The introductory course and the course ‘History and Theory’, given in the same period, ensure a common basis from which to progress, regardless of your disciplinary background. ‘Key works in Contemporary Historical Thought’ helps you to develop your specialisation. In the research courses you examine a specific historical problem in depth and develop your research skills. It is also possible to do an internship.

You become acquainted with new methods of the e-Humanities and are brought regularly into contact with the working practices of historians. In addition, you will take specialised courses, such as From Constantine to Mohammed: Religion and Society in Late Antquity (6EC). Next, you choose from one of the many specialisation tutorials (6EC) on offer. Tutorials offer a great opportunity for students to discuss historical topics in a small scale, open and personalised setting. The tutor is an expert and will provide students with feedback on prepared short assignments. Specialisation tutorials on offer that are part of the programme Religion and Society cover topics such as The History of Antisemitism Dutch NeoCalvinism Religion and Diversity

Furthermore, you will have the option to choose an internship, an extra tutorial of your choice or an elective (6EC).

Finally, you will finish your specialisation programme with a master’s thesis on a topic of your choice within the field of the history of Religion and Society.

Find an overview of the courses below. Or view all the courses in our Study Guide.


تاريخ

The Society for the Scientific Study of Religion (SSSR) is an interdisciplinary academic association that stimulates, promotes, and communicates social scientific research about religious institutions and experiences. SSSR was founded at Harvard University in 1949 as the Committee for the Social Scientific Study of Religion. From 1951 to 1956, the organization was called the Committee for the Scientific Study of Religion, and, with membership numbering in the hundreds, the change to the present name was made at the end of 1956. Today SSSR fosters interdisciplinary dialogue and collaboration among more than a thousand scholars from sociology, religious studies, psychology, political science, economics, international studies, gender studies, and many other fields. The Society's flagship publication, the Journal for the Scientific Study of Religion, is the most cited resource in the field. Our annual meetings bring together leading scholars in the social and behavioral scientific study of religion for three days of networking, presentations, plenary sessions, and small group meetings in a different city each fall.

معلومات اكثر

Glock, Charles Y. 2000. “Remembrances of Things Past: SSSR’s Formative Years.” JSSR 39(4):423–426.

Newman, William M. 1974. “The Society for the Scientific Study of Religion: The Development of an Academic Society.” RRA 15(3):137–151.

Swatos, William H. 1998. “Society for the Scientific Study of Religion.” P. 482 in Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.


Churches, Synagogues, Mosques Made Into &aposMuseums of Atheism&apos

An Anti-Religious Museum displaying various religious icons, statues, & paintings, August 1941

Margaret Bourke-White/The LIFE Picture Collection/Getty Images

At the same time, the sacked churches, synagogues and mosques were transformed into anti-religious “museums of atheism,” where dioramas of clerical cruelty sat alongside crisp explanations of scientific phenomena. Icons and relics, meanwhile, were stripped of their mystique and treated as ordinary objects. The general public didn’t seem to have been especially swayed by these exhibits—though they enjoyed the attractions themselves. The most popular of these museums remained open as late as the 1980s, the نيويورك تايمز reported..

All the while, the nominally independent League of Militant Atheists disseminated anti-religious publications, organized lectures and demonstrations, and helped atheist propaganda work its way into almost every element of socialist life. The popularity of these publications didn’t always indicate that atheism was winning out, says Miner: “Some believers bought atheist publications because that was when they found out about what was going on.”


Why Is Religion Important to Society and Its People?

Societal religions vary throughout the world, with some worshiping one god and others worshiping many. One thing all these religions have in common is the ability to bring people together.

Religion Addresses Social Issues The core framework of religions is to create moral benchmarks for believers that guide their footsteps. Religion also encourages believers to put words into action and go into the community to shower others with compassion, love and charity. Many religions address problems that can become negative epidemics in a society including drug use, divorce, alcoholism, adultery, murder and greed. The teachings on these topics encourage believers to avoid negative acts, such as murder and lying, with a framework of consequences in the spiritual world that many believers strive to avoid by maintaining good morals and values. Believers of religion will be charitable with time and money, hoping to relieve some of the burdens a society faces, such as hunger, clothing needs, housing needs and overall spiritual counseling. Without the religious frameworks that guide these actions, many people may not feel morally obligated to address societal problems, making religion important to society and its people.

Religion Creates a Sense of Community Some people join a religion in order to feel included in a smaller subsection of a larger society. It's not uncommon for Buddhists, Muslims or Christians to create their own fellowships for believers. This sense of community helps society because it helps its people to have a sense of belonging and to make sense of things when worldly events become dramatic. Some of the rituals associated with a certain religion appeal to people and help them feel closer to their god while others avoid the dictated rituals and choose to identify as a member of a religion without observing much or any of the traditions.

Religion Strengthens the Family Unit Religion provides moral guidelines for marriage and family that religious believers credit to being able to sustain marriage and maintain the family. Most religions lay out ideals for marriage, including beliefs against divorce and adultery and responsibilities for the man and woman. Families are an integral part of a society, with families being an important part of reproduction, which helps to sustain specific cultures and races within a society. When families break down society as a whole feels the ramifications of broken families including the need for more social welfare programs to help single mothers and educational alternatives for children from lower-income households, often run by a single parent. Families who use their religion as a framework for how the family should function often contribute their religious beliefs to a solid marriage and family structure.

Protects Freedoms Religion and religious-based institutions help to shape the framework of society and helps to protect the right to religious freedom. Not all society's offer religious freedom, with some countries demanding the practice of one religion and others going to war to create a religious dominance. However, for American society and other societies that allow religious freedom, the ability to practice a religion when and where someone likes helps to protect other freedoms, such as speech and expression. If a society tries to limit freedom of religion, it will also likely try to limit other freedoms. That's why freedom of religion is so important to a society's governmental framework.


Master of Arts in History (M.A.), Religion and Society in the Late Medieval and Early Modern World

The program combines a scholarly focus with a broad range of approaches and concerns.  Although it addresses theology, doctrine and religious institutions, its main focus is to place religion in its social context and historical perspective. Topics treated in the range of courses offered include religious belief and popular practices lay piety and religious enthusiasm religious reform and evangelization ritual and mysticism secularization and tolerance and the relationship between religion on the one hand, and science and politics on the other.

The faculty of the Department of History is particularly strong in all aspects of this program, with a number of professors who study religion and whose chronological focus is the late medieval and early modern periods. The program also draws upon the participation of members of Catholic University’s distinguished School of Theology and Religious Studies.

The requirements for this field include

  • a minimum of 30 credit-hours of coursework, or 10 courses (up to 6 graduate-level credit-hours may be transferred from another university)
  • of these courses one must be History 601 (Historical Analysis and Methodology), two must be research seminars (800-level courses or History 793, Directed Research), and the remainder are colloquia or readings courses
  • proficiency in one foreign language
  • a comprehensive examination lasting four hours per day on two consecutive days, after or near completion of coursework

The M.A. usually requires three or four semesters of full-time study.

All applicants for graduate study in History are automatically considered for funding, provided the application is received by the  February 1  deadline. No separate application is necessary. The Department will ordinarily admit a Ph.D. applicant only when it is able to offer that applicant a funding package, usually a combination of scholarships for tuition, teaching assistantships and stipends. The Department admits M.A. applicants with or without funding, and is able to offer tuition scholarships only to some M.A. applicants. Students in the joint M.A./M.S.L.I.S. program are eligible for additional funding from the Department of Library and Information Sciences and are encouraged to consult them directly. Do note some of the University-wide awards require high GRE scores. CUA is an equal opportunity educational institution.

The initial point of advising is the Director of Graduate Studies, Dr. Lev Weitz, to whom prospective students should address questions.

For full details of all aspects of the degree and its requirements, consult the History Department Graduate Handbook.


List of religions and spiritual traditions

[…] system of symbols which acts to establish powerful, pervasive, and long-lasting moods and motivations in men by formulating conceptions of a general order of existence and clothing these conceptions with such an aura of factuality that the moods and motivations seem uniquely realistic. [1]

Many religions have narratives, symbols, traditions and sacred histories that are intended to give meaning to life or to explain the origin of life or the universe. They tend to derive morality, ethics, religious laws, or a preferred lifestyle from their ideas about the cosmos and human nature. According to some estimates, there are roughly 4,200 religions, churches, denominations, religious bodies, faith groups, tribes, cultures, movements, ultimate concerns, which at some point in the future will be countless. [2]

الكلمة دين is sometimes used interchangeably with the words "faith" or "belief system", but religion differs from private belief in that it has a public aspect. Most religions have organized behaviours, including clerical hierarchies, a definition of what constitutes adherence or membership, congregations of laity, regular meetings or services for the purposes of veneration of a deity or for prayer, holy places (either natural or architectural) or religious texts. Certain religions also have a sacred language often used in liturgical services. The practice of a religion may also include sermons, commemoration of the activities of a God or gods, sacrifices, festivals, feasts, trance, rituals, rites, ceremonies, worship, initiations, funerals, marriages, meditation, invocation, mediumship, music, art, dance, public service or other aspects of human culture. Religious beliefs have also been used to explain parapsychological phenomena such as out-of-body experiences, near-death experiences and reincarnation, along with many other paranormal and supernatural experiences. [3] [4]

Some academics studying the subject have divided religions into three broad categories: world religions, a term which refers to transcultural, international faiths indigenous religions, which refers to smaller, culture-specific or nation-specific religious groups and new religious movements, which refers to recently developed faiths. [5] One modern academic theory of religion, social constructionism, says that religion is a modern concept that suggests all spiritual practice and worship follows a model similar to the Abrahamic religions as an orientation system that helps to interpret reality and define human beings, [6] and thus believes that religion, as a concept, has been applied inappropriately to non-Western cultures that are not based upon such systems, or in which these systems are a substantially simpler construct.


ملحوظات

1. For a useful guide to constitutional issues involved in religion and education, see Charles C. Haynes and Oliver Thomas, Finding Common Ground: A First Amendment Guide to Religion and Public Schools (Nashville, Tenn.: First Amendment Center, 2007).

2. Karen Spector, &ldquoGod on the Gallows: Reading the Holocaust through Narratives of Redemption,&rdquo Research in the Teaching of English 42:1 (August 2007), 7&ndash55 Simone Schweber and Rebekah Irwin, &ldquo&lsquoEspecially Special&rsquo: Learning about Jews in a Fundamentalist Christian School,&rdquo Teachers College Record 105:9 (December 2003), 1693&ndash1719.

3. Ronald D. Anderson, Religion and Teaching (New York: Lawrence Erlbaum Associates, 2008).


شاهد الفيديو: الدين والمجتمع. سماحة الاسلام مع الدكتور علي منصور الكيالي. تقديم: د. عمر نهاد (يوليو 2022).


تعليقات:

  1. Powell

    ما الكلمات ... سوبر ، عبارة ممتازة

  2. Lenard

    يبدو لي عبارة رائعة

  3. Thoma

    إضافة إلى مرجعية بلدي. الآن سأقرأك كثيرًا!

  4. Gorvenal

    أهنئ الجواب الممتاز.

  5. Kyne

    شكرا على المعلومه.

  6. Kikasa

    .نادرًا. يمكنك أن تقول هذا الاستثناء :) من القواعد

  7. Peredwus

    أعتقد أنك لست على حق. يمكنني الدفاع عن موقفي. اكتب لي في رئيس الوزراء ، سنناقش.



اكتب رسالة