بودكاست التاريخ

ابراهام موستي

ابراهام موستي

ولد أبراهام موستي في زيركزي بهولندا في الثامن من يناير عام 1885. انتقلت عائلته إلى الولايات المتحدة في عام 1891. كان والده مؤيدًا للحزب الجمهوري ، وعندما كان شابًا كان يشاركه وجهات نظره المحافظة. عام 1909 رُسم وزيراً في الكنيسة الهولندية الإصلاحية.

أصبح موست راديكاليًا بشكل متزايد وفي الحملة الرئاسية عام 1912 دعم يوجين دبس ، مرشح الحزب الاشتراكي. عند اندلاع الحرب العالمية الأولى ، غادر موست الكنيسة الهولندية الإصلاحية وأصبح من دعاة السلام. في عام 1919 ، لعب دورًا نشطًا في دعم العمال خلال إضراب لورانس للنسيج وانتقل لاحقًا إلى بوسطن حيث وجد عملاً مع الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية. في أوائل العشرينيات من القرن الماضي ، عمل موست مديرًا لكلية بروكوود لابور في كاتونا ، مقاطعة ويستتشستر. كما انضم إلى زمالة التصالح (FOR).

انزعج موست من الأحداث التي كانت تجري في الاتحاد السوفيتي. لم يعد يشعر أنه يستطيع دعم سياسات جوزيف ستالين. قرر Muste الآن الانضمام إلى أشخاص آخرين متشابهين في التفكير لتشكيل حزب العمال الأمريكي (AWP). تأسس Muste في ديسمبر 1933 ، وأصبح زعيمًا للحزب ومن بين الأعضاء الآخرين سيدني هوك ، ولويس بودينز ، وجيمس رورتي ، وف. كالفرتون ، وجورج شويلر ، وجيمس بورنهام ، وجي بي إس هاردمان ، وجيري ألارد.

جادل هوك لاحقًا في سيرته الذاتية ، خارج الخطوة: حياة غير هادئة في القرن العشرين (1987): "حزب العمال الأمريكي (AWP) تم تنظيمه كحزب أمريكي أصيل متجذر في التقليد الثوري الأمريكي ، على استعداد لمواجهة المشاكل الناتجة عن انهيار الاقتصاد الرأسمالي ، مع خطة للكومنولث التعاوني التي تم التعبير عنها في المصطلح الأصلي المفهومة للعمال ذوي الياقات الزرقاء والياقات البيضاء ، وعمال المناجم ، والمزارعين ، والمزارعين بدون النغمات القومية والشوفينية التي رافقت حركات الاحتجاج المحلية في الماضي. كانت حركة من المثقفين ، الذين اكتسب معظمهم خبرة في الحركة العمالية والولاء لقضية العمل قبل فترة طويلة من ظهور الكساد ".

بعد فترة وجيزة من تشكيل حزب العمال الاشتراكي ، اقترح قادة الرابطة الشيوعية الأمريكية (CLA) ، وهي مجموعة دعمت نظريات ليون تروتسكي ، الاندماج. كان كل من سيدني هوك وجيمس بورنهام وجيه هاردمان أعضاء في لجنة التفاوض الخاصة بـ AWP وماكس شاختمان ومارتن أبيرن وآرني سوابيك في CLA. ذكر هوك لاحقًا: "في اجتماعنا الأول ، أصبح واضحًا لنا أن التروتسكيين لا يستطيعون تصور وضع يمكن فيه للمجالس الديمقراطية العمالية أن تنقض على الحزب أو في الواقع حالة تكون فيها أحزاب عمالية تعددية. الاجتماع حل في خلاف شديد ". ومع ذلك ، على الرغم من هذه البداية السيئة ، اندمجت المجموعتان في ديسمبر 1934.

في عام 1940 ، تم تعيين موست سكرتيرًا تنفيذيًا لزمالة المصالحة (FOR). في هذا المنصب قاد موست الحملة ضد تورط الولايات المتحدة في الحرب العالمية الثانية. في عام 1942 ، شجع موست جيمس فارمر وبايارد روستين على تأسيس مؤتمر المساواة العرقية (CORE). شمل الأعضاء الأوائل جورج هاوسر وآنا موراي. كان الأعضاء في الغالب من دعاة السلام الذين تأثروا بشدة بهنري ديفيد ثورو وتعاليم المهاتما غاندي وحملة العصيان المدني اللاعنفية التي استخدمها بنجاح ضد الحكم البريطاني في الهند. أصبح الطلاب مقتنعين بأن نفس الأساليب يمكن أن يستخدمها السود للحصول على الحقوق المدنية في أمريكا.

بعد الحرب ، انضم موست إلى ديفيد ديلنجر ودوروثي داي لتأسيس مجلة دايركت أكشن في عام 1945. أزعج ديلينجر المؤسسة السياسية مرة أخرى عندما انتقد استخدام القنابل الذرية على هيروشيما وناجازاكي.

في أوائل عام 1947 ، أعلن CORE عن خطط لإرسال ثمانية رجال بيض وثمانية رجال سود إلى أعماق الجنوب لاختبار حكم المحكمة العليا الذي أعلن الفصل العنصري في السفر بين الولايات غير دستوري. كان من المقرر أن تكون رحلة المصالحة التي نظمها جورج هاوسر وبايارد روستين رحلة حج لمدة أسبوعين عبر فرجينيا ونورث كارولينا وتينيسي وكنتاكي.

بدأت رحلة المصالحة في 9 أبريل 1947. ضم الفريق جورج هوسر ، وبايارد روستين ، وجيمس بيك ، وإيجال رودينكو ، وجوزيف فيلميت ، وناثان رايت ، وكونراد لين ، والاس نيلسون ، وأندرو جونسون ، ويوجين ستانلي ، ودينيس بانكس ، وويليام ورثي ، لويس آدامز ، ورث راندل وهومر جاك.

تم اعتقال أعضاء فريق رحلة المصالحة عدة مرات. في ولاية كارولينا الشمالية ، أُدين اثنان من الأمريكيين الأفارقة ، بايارد روستين وأندرو جونسون ، بانتهاك قانون جيم كرو للحافلات بالولاية وحُكم عليهما بالسجن ثلاثين يومًا في عصابة متسلسلة. ومع ذلك ، أوضح القاضي هنري ويتفيلد أنه وجد أن سلوك الرجال البيض أكثر اعتراضًا. قال لإيجال رودينكو وجوزيف فلميت: "لقد حان الوقت لتعلم أيها اليهود من نيويورك أنه لا يمكنك أن تحضر معك وثائقك لإفساد عادات الجنوب. فقط لتعليمك درس ، أعطيت أولادك السود ثلاثين يومًا ، وأعطيكم تسعين يومًا ".

حققت رحلة المصالحة قدرًا كبيرًا من الدعاية وكانت بداية حملة طويلة من العمل المباشر من قبل مؤتمر المساواة العرقية. في فبراير 1948 ، منح مجلس مناهضة التعصب في أمريكا جورج هوسر وبايارد روستين جائزة توماس جيفرسون للنهوض بالديمقراطية لمحاولاتهما وضع حد للفصل العنصري في السفر بين الولايات.

كما نظم مؤتمر المساواة العرقية "جولات الحرية" في أعماق الجنوب. في برمنغهام ، ألاباما ، تعرضت إحدى الحافلات للقصف بالنيران وتعرض الركاب للضرب على أيدي حشد من البيض. وصف نورمان توماس هؤلاء الشباب بأنهم "قديسون علمانيون" جادل إف ستون: لقد بدأوا مع عدد قليل من المتعاطفين البيض مثلهم من الشباب والمخلصين ثورة اجتماعية في الجنوب باعتصاماتهم وركوب الحرية. لم يحدث من قبل أن فعلت أقلية صغيرة من أجل تحرير شعب بأسره أكثر من هؤلاء الشباب القلائل من C.O.R.E. (الكونغرس من أجل المساواة العرقية) و S.N.C. (لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية) ".

بحلول عام 1961 ، كان كونغرس المساواة العرقية يضم 53 فصلاً في جميع أنحاء الولايات المتحدة. بعد ذلك بعامين ، ساعدت المنظمة في تنظيم المسيرة الشهيرة في واشنطن. في 28 أغسطس 1963 ، تظاهر أكثر من 200000 شخص سلميًا إلى نصب لنكولن التذكاري للمطالبة بالعدالة المتساوية لجميع المواطنين بموجب القانون. في نهاية المسيرة ألقى مارتن لوثر كينج خطابه الشهير "لدي حلم".

كان Muste أيضًا نشطًا جدًا في رابطة مقاومي الحرب وساعد في التأثير على قادة الحقوق المدنية مثل مارتن لوثر كينغ وويتني يونغ ، لمعارضة حرب فيتنام.

توفي أبراهام موستي في 11 فبراير 1967.

أنا متأكد من أن مارشال إما غير مهذب بشأن مبادئ وتقنيات اللاعنف أو جاهل بعملية التغيير الاجتماعي.

لا تتغير القوانين والأنماط الاجتماعية غير العادلة لأن المحاكم العليا تصدر قرارات عادلة. يحتاج المرء فقط إلى ملاحظة الممارسة المستمرة لجيم كرو في السفر بين الولايات ، بعد ستة أشهر من قرار المحكمة العليا ، ليرى ضرورة المقاومة. التقدم الاجتماعي يأتي من النضال. كل الحرية تتطلب ثمنًا.

في بعض الأحيان ، تتطلب الحرية من أتباعها الذهاب إلى مواقف يواجه فيها الموت. فمقاومة الحافلات ، على سبيل المثال ، تعني الإذلال وسوء المعاملة من قبل الشرطة والاعتقال وبعض العنف الجسدي الذي يتعرض له المشاركون.

ولكن إذا كان أي شخص في هذا التاريخ من التاريخ يعتقد أن "مشكلة البيض" ، وهي مشكلة امتياز ، يمكن تسويتها دون بعض العنف ، فهو مخطئ ويفشل في تحقيق الغايات التي يمكن أن يدفع الرجال إلى التمسك بما هم عليه. النظر في امتيازاتهم.

لهذا السبب يجب على الزنوج والبيض الذين يشاركون في العمل المباشر أن يتعهدوا باللاعنف قولًا وفعلًا. بهذه الطريقة وحدها يمكن تقليل العنف المحتوم إلى الحد الأدنى.

إذا كنت زنجيًا ، اجلس في المقعد الأمامي. إذا كنت من ذوي البشرة البيضاء ، اجلس في المقعد الخلفي.

إذا طلب منك السائق التحرك ، فقل له بهدوء ولطف: "بصفتي راكبًا بين الولايات ، لدي الحق في الجلوس في أي مكان في هذه الحافلة. هذا هو القانون الذي وضعته المحكمة العليا للولايات المتحدة".

إذا استدعى السائق الشرطة وكرر أمره في وجودهم ، فأخبره بالضبط بما قلته عندما طلب منك الانتقال لأول مرة.

إذا طلبت منك الشرطة "الحضور" ، دون وضعك قيد الاعتقال ، أخبرهم أنك لن تذهب حتى يتم القبض عليك.

إذا وضعتك الشرطة قيد الاعتقال ، فاذهب معهم بسلام. في مركز الشرطة ، اتصل بأقرب مقر NAACP أو بأحد محاميك. سوف يساعدونك.

محور القصة هو مسيرة القس أبراهام ج. موستي ، الذي دعاني في أوائل خريف عام 1933 وشخصيات راديكالية أخرى لتنظيم حزب سياسي جديد ، أصبح المتحدث باسمه الرئيسي.

في رسالته لكنها مغرضة تاريخ الثورة الروسيةكتب ليون تروتسكي أن الثورة دخلت التاريخ تحت بطن حصان القوزاق. إن الفعل المتهور الذي قام به الفارس ، والفشل غير المقيد في قتل المتظاهر ، كان رمزًا لانهيار الروح المعنوية بين المدافعين عن القيصر في أيام فبراير من عام 1917. ربما يمكن للمرء أن يقول عن AJ Muste أنه دخل الحركة العمالية تحت حوافر امتطى حصان الشرطي وهو يسير مع بعض الأوتاد في لورانس بولاية ماساتشوستس. من دون أن يترك الكنيسة الإصلاحية الهولندية ثم الكنيسة المشيخية رسميًا ، أصبح منظمًا عماليًا ومعلمًا ملحوظًا. أسس وترأس لسنوات عديدة كلية بروكوود للعمل ، التي تم تجنيد طلابها من الحركة العمالية لخدمتها بتفان وذكاء. في نهاية العشرينيات ، أصبحت اهتمامات موست سياسية أكثر ، ومع تعمق الكساد ، ازدادت اهتماماتها بشكل مكثف. كان قد عانى في وقت مبكر من آثار السلوك المكيافيلي للحزب الشيوعي ، الذي كان مسؤولوه يتغاضون عنه وينددون به. كان موست مقتنعًا بأن حزبًا سياسيًا في الولايات المتحدة فقط هو الذي سيحقق أي تقدم في الولايات المتحدة. لقد تابع كتاباتي عن كثب ، وكان على دراية بتوجهي العملي ، واقترح أن أنضم إلى اللجنة المنظمة للحزب الجديد.

كانت علاقاتنا الشخصية دائمًا ودية ، وظلت كذلك خلال الرحلة الطويلة وغير المتوقعة التي نقلته من إقناعه السلمي الأصلي إلى الليبرالية البراغماتية والاشتراكية ، إلى التروتسكية الثورية (المتطرفة لدرجة أن تروتسكي نفسه رفضها) ، ثم عاد إلى أحضانه. من الله وسلمية مطلقة قضى برائحة قداستها أيامه الأخيرة. لم تكن هناك أدنى فكرة عن هذه التطورات عندما انطلق حزب العمال الأمريكي دون ضجة بعد أشهر قليلة من الاستعدادات المكثفة.

تم تنظيم حزب العمال الأمريكي (AWP) كحزب أمريكي أصيل متجذر في التقاليد الثورية الأمريكية ، على استعداد لمواجهة المشاكل التي نشأت عن انهيار الاقتصاد الرأسمالي ، مع خطة للكومنولث التعاوني معبراً عنها بلغة محلية مفهومة باللون الأزرق. العمال ذوي الياقات البيضاء والياقات البيضاء ، وعمال المناجم ، والمزارعون ، والمزارعون دون النغمات القومية والشوفينية التي رافقت حركات الاحتجاج المحلية في الماضي. لقد كانت حركة من المثقفين ، الذين اكتسب معظمهم خبرة في الحركة العمالية والولاء لقضية العمل قبل فترة طويلة من الكساد ...

عشية الاندماج بين المنظمتين (غيّر التروتسكيون نبرتهم بالكامل في الاجتماعات اللاحقة وأعلنوا عن نفاق موافقتهم معنا) ، قمت بنشر مقال بعنوان "ديمقراطية العمال" ، دعا فيه إلى "طريقة ديمقراطية منطقية للخروج من مأزق الرأسمالية "وأكد أن المثل العليا المنصوص عليها في التقليد الثوري الأمريكي ،" تكافؤ الفرص "،" الحقوق المتساوية لجميع المواطنين في الحياة والحرية والسعي لتحقيق السعادة "،" السلام والأمن للجماهير "هي الأفضل تتحقق في ظل الاشتراكية. على الرغم من هذا التركيز على الديمقراطية ، فقد عانت من الوهم القديم بأن الصراع الأساسي كان بين الاشتراكية والرأسمالية وليس بين الديمقراطية والشمولية ، لكن تأكيدها على الديمقراطية والمتطلبات الاجتماعية والاقتصادية لتحقيقها ، كان واضحًا. أثار المقال رداً قوياً من ويل هيربيرج ، كبير الأيديولوجيين ، بعد بيرترام وولف ، من لوفستون الشيوعي المعارض.

عبّر هيربيرج صراحة عن موقفه بأن نتيجة الديمقراطية العمالية لا يمكن السماح لها بأن تأخذ مجراها إذا لم تؤد نتائج ذلك المسار ، في نظر الحزب الشيوعي أو قيادته ، إلى تعزيز صحة الثورة. أصبح من الواضح الآن لماذا ، بالنسبة لجميع اللينينيين ، الصرخة العفوية لبحارة كرونشتاد وأنصارهم ، "السوفييت بدون ديكتاتورية الحزب الشيوعي" ، كانت معادية للثورة!
على الرغم من أن موست ادعى ، بعد الاندماج مع CLA ، أنه قد تم تحويله إلى العقيدة الماركسية اللينينية الثورية ، إلا أنني لم أقنع أبدًا أنه فهمها حقًا أو كان مدفوعًا بها. لقد كان أولاً وقبل كل شيء عالمًا أخلاقيًا ، ليس لأنه كان واعظًا أو بسبب تدريبه الديني ، ولكن لأنه نظر إلى الأفعال البشرية على أنها صحيحة أو خاطئة ، بغض النظر عن السياق. يُحسب له أنه تجاهل عبارات مثل "محدد تاريخيًا" أو "ضروري تنظيميًا" ، ولكن عدم المبالاة بما كان ممكنًا أو محتملًا كان شيئًا آخر مرة أخرى. نادرًا ما كان يفكر في موقف ما ، لكنه يتبنى موقفًا أخلاقيًا نادرًا ما يتأثر بالحقائق في القضية. لقد كان من دعاة السلام المتحمسين. عندما أصبح ماركسيا ثوريا ، تخلى علنا ​​عن مسالمته وعن إيمانه بالمسيحية بيننا. لا يمكن أن يكون على دراية جيدة بأي منهما ، على الرغم من تدريبه الديني ، لأنه عندما تقيأ أخيرًا الماركسية التي ابتلعها على عجل ، عاد إلى معتقداته المبكرة بشغف شخص تحول حديثًا. من النادر جدًا أن يعود الأفراد إلى وجهة نظر سابقة عندما يتطورون ويتخلون عن منصب إلى آخر في سلسلة متواصلة من التعاقب. لكنه يحدث في بعض الأحيان. في حالة موست ، لا يمكن أن يكون تخليه المبكر عن المسالمة والمسيحية انعكاسًا كبيرًا.

من الصعب تفسير سبب موافقة موست ، الذي لم يتوقف إصبعه أبدًا عن التنديد الأخلاقي للستالينيين لوضعهم المصالح الوهمية لمنظمتهم فوق كل شيء آخر ، على اندماج حزب العمال الأمريكي والرابطة الشيوعية التروتسكية الأمريكية. لم يكن بريئًا تمامًا لدرجة الاعتقاد بأن التروتسكيين قد تخلوا عن تقاليدهم اللينينية. كما أنه ليس من الواضح تمامًا سبب معارضته الشديدة ، بعد اندماج المنظمتين في حزب العمال الاشتراكي ، والدخول المقترح للأخير في الحزب الاشتراكي ، ثم الانتقال بسرعة إلى اليسار. السبب الذي يقدمه هو نفسه غير مقنع. وهو يدعي أنه ، كشرط للاندماج مع العصبة الشيوعية الأمريكية ، حصل على وعد من قادتها بأنهم لن يحاكيوا سياسة المجموعة التروتسكية الفرنسية في دخول الحزب الاشتراكي الفرنسي. لم يكن هناك مثل هذا الوعد! بصفتي الشخصية الرئيسية التي تمثل حزب العمال الأمريكي في مفاوضاته ، يمكنني أن أؤكد أن الموضوع لم يتم التطرق إليه مطلقًا. كما أنه لم ينشأ في المناقشات الموسعة والساخنة بين أعضاء "خطة العمل السنوية" بشأن الموافقة على الاندماج. كانت معارضة موست المعلنة في ذلك الوقت لدخول المنظمات المندمجة إلى الحزب الاشتراكي هي أن مثل هذا الإجراء من شأنه أن يمثل خيانة للمبادئ الثورية. وبما أن هذه المبادئ تم تجسيدها في المبادئ التي وضعها تروتسكي للأممية الرابعة ، فإن موست ، إذا جاز التعبير ، كان يدعي أنه أكثر تروتسكية من التروتسكيين. وبخ التروتسكيين لكونهم ماركسيين سيئين ولينينيين سيئين.

بالنظر إلى الوراء ، كان سلوك موست محيرًا للغاية. لقد عكس طموحًا شخصيًا ربما كان فاقدًا للوعي. لم يخفِ Muste أبدًا إحساسه بأن لديه دعوة للقيادة ، لكن بعد العديد من المحادثات الطويلة شعرت أن رسالته الحقيقية ، التي كان متعطشًا لها في أعماق كيانه ، كانت الشهادة. ظهر هذا على السطح بعد بضع سنوات عندما عاد إلى إيمانه السلمي المبكر ، وعارض بشدة المقاومة الأمريكية لهتلر وأمراء الحرب اليابانيين. لقد انتهك بشكل واضح قوانين التسجيل ، وباع منزله وممتلكاته ، وألقى خطابات بليغة في العديد من حفلات عشاء الوداع العامة من قبل الأصدقاء والمعجبين ، وانتظر عبثًا أن يقوم أتباع الدولة بنقله إلى السجن. تم إحباطه من قبل بيروقراطي عاقل ، لمرة واحدة ، قرر تجاهله. كانت اللغة التي شجب بها "هذه الحيلة القذرة" غير مسيحية بشكل إيجابي. أ. لم يتعافى أبدًا من هذه الإهانة ، حتى أيام حرب فيتنام عندما جاء إلى عهده.

خاضت الثورة الأمريكية لسبب بسيط للغاية - لترسيخ مبدأ الحرية في أرضنا. كانت تلك الثورة - تلك المرحلة - ناجحة بشكل أساسي. تم تأسيس المبدأ لكن المبدأ لم يشمل جميع الأمريكيين.

بالنسبة لكثير من الناس لم يكن ذلك يعني الحرية. لم تنطبق ، على سبيل المثال ، على النساء في الأيام الأولى لأمريكا. لم يكن للمرأة الحقوق التي كانت مكفولة للأمريكيين الآخرين. لم يكن لديهم حتى حق الاقتراع ، وكان عليهم أن يكافحوا من أجل الحصول على هذا الحق. لقد ناضلوا تحت راية حق الاقتراع وبصورة ملحوظة ، يا أصدقائي ، استخدموا تقنيات مشابهة تمامًا لتلك التي هيمنت على مدى السنوات العديدة الماضية على حركة الحقوق المدنية.

هذا المبدأ الذي تأسس في القرن الثامن عشر في المرحلة الأولى من الثورة الأمريكية لم يشمل العمال. حصل العمال من الرجال والنساء في بلادنا على نصف الحريات المعلنة. لم يكن لديهم صوت فيما يتعلق بأجورهم أو ساعات عملهم أو تحديد ظروف عملهم. لم تكن تلك حرية. ثم كان عليهم النضال من أجل حريتهم ، من أجل إدراجهم في ميثاق الحرية الأمريكي. لقد قاتلوا بقوة بنفس الأسلحة - المظاهرة ، المسيرة ، الاعتصام ، المقاطعة. لقد أسسوا مبدأ شمولهم ؛ لقد فازوا بالحق في المفاوضة الجماعية والحق في الاعتراف النقابي.

لسنوات عديدة ، مثل العملاق النائم العظيم ، قبل الزنوج الوضع الراهن. لوقت طويل ، لم نفكر في أنفسنا كثيرًا لدرجة أننا قبلنا الفصل والتمييز ، بكل ما فيه من انحطاط.

يقترن الكفاح من أجل الحرية بالنضال من أجل المساواة ، وعلينا أن ندرك أن هذا هو الكفاح من أجل أمريكا - ليس فقط أمريكا السوداء ولكن أمريكا بأكملها. على حد تعبير الحاخام العظيم الذي كتب ، قبل 2000 عام ، "إذا لم أكن من أجلي ، فمن سيكون لي ؛ إذا كنت لنفسي وحدي ، فماذا أكون؟ إذا لم أكن الآن ، فمتى؟"

لقد بدأوا مع عدد قليل من المتعاطفين البيض مثلهم من الشباب والمخلصين ثورة اجتماعية في الجنوب باعتصاماتهم وركوب الحرية. (لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية).

عدد قليل من الناس ، بمن فيهم السيدة روزفلت ونورمان توماس وأ. موستي ، دعموا العفو لنا. كانت هذه الشخصيات المعينة من المدافعين المخلصين عن الحريات المدنية على مر السنين. ولكن حتى هنا أزعجني شيء ما. إذا كان هناك ما يبرر عدم قدوم أي شخص للدفاع عن أنفسنا ، فقد كان هؤلاء الثلاثة هم فقط الذين ذكرتهم. ألم نضع عليهم الإساءات الشخصية والسياسية (بالتناوب مع فترات المديح)؟ سألت نفسي كيف كنا سنرد لو انعكس الموقف ، ولم تكن إجابتي مطمئنة. لقد شعرت أن هؤلاء الأفراد يجب أن يكون لديهم تفوق أخلاقي علينا ، وأنه يجب أن يكون هناك خطأ ما في موقف الشيوعية تجاه الديمقراطية.


أ. Muste: القرن العشرين و # 8217s الأكثر شهرة في الولايات المتحدة للسلام

في عام 1939 ، عندما أصبحت غيوم الحرب فوق أوروبا أغمق كل ساعة ، أطلقت مجلة تايم اسم أبراهام يوهانس موست & # 8220 رقم واحد في الولايات المتحدة للسلام. & # 8221 كان التصنيف مناسبًا بالتأكيد وكان يرتدي العلامة بفخر. منذ الحرب العالمية الأولى حتى وفاته عام 1967 في ذروة حرب فيتنام ، برز موست في الكفاح ضد الحرب والظلم الاجتماعي في الولايات المتحدة. أدواره القيادية في زمالة المصالحة ، ورابطة مقاومة الحرب ، ولجنة العمل اللاعنفي ، وكتاباته العديدة التي تملأ صفحات الصحافة السلمية ، تشهد على شهادة كويكر للسلام. يعزز هذا الرأي العديد من الإشادات التي توضح بالتفصيل حياته المهنية الرائعة في وقت وفاته. لاحظ David McReynolds من War Resisters League أن Muste & # 8217s Inner Light & # 8220 كان محوريًا جدًا بالنسبة له بحيث لا يمكن فهم حياته دون أن يدرك أنه كان ، حتى في معظم لحظاته السياسية ، يتصرف وفقًا لمعتقداته الدينية. & # 8221 Longtime وعلق الراديكالي العمالي والكاتب سيدني لينس قائلاً: & # 8220 for Muste المصطلح & # 8216 Religion & # 8217 والمصطلح & # 8216revolution & # 8217 كانا مترادفين تمامًا. & # 8221 وأحد أقرب حلفائه في حركة السلام ، جون نيفين ساير ، أشار مع المودة إلى أن الدين كان قوة دافعة & # 8217 & # 8220. . . حتى نهاية حياته & # 8221

أ. بدأت رحلة Muste & # 8217 الروحية مع ولادته في 8 يناير 1885 ، في ميناء الشحن الهولندي Zierikzee. في عام 1891 ، غادرت عائلته هولندا واستقرت مع الأقارب والأصدقاء في المجتمع الهولندي الإصلاحي في غراند رابيدز بولاية ميشيغان. تأثرت سنوات طفولته بعمق ، وفقًا لكاتب السيرة الذاتية جو آن روبنسون ، & # 8220 بواسطة & # 8216 منزل ديني ورع & # 8217 الذي احتفظ به والديه ، حيث كان & # 8216 غارق في الكتاب المقدس ولغة الكتاب المقدس ، & # 8217 وبتعليم كنيسته الأصلية أن & # 8216 أنت تعيش أمام الله ولا يوجد فيه محترم للناس ، والادعاء شيء وضيع ومخزي. & # 8221 في عام 1905 تخرج Muste من Hope College وفي 1909 ، بعد حضوره المعهد الديني في نيو برونزويك ، نيو جيرسي ، رُسم وزيراً في الكنيسة الهولندية الإصلاحية. في نفس العام تم تنصيبه كأول وزير للكنيسة الرابعة في الجادة واشنطن الجماعية في مدينة نيويورك. كما تزوج من زميلته السابقة آنا هويزنجا. سيكون لديهم ثلاثة أطفال.

لفترة وجيزة ، تشبث موست بالمعتقدات الصارمة لإيمانه الكالفيني. لكن مشاهدة الآثار السيئة للتصنيع والتحضر في أكبر مدينة أمريكية دفعته إلى إعادة النظر في دوره كواعظ. وهكذا جاء تحرره من القيود اللاهوتية للكالفينية مع بداية الحرب العالمية الأولى. ووفقًا لروبنسون ، فإن قلقه المتزايد بشأن & # 8220 كيفية تطبيق التعاليم المسيحية على الفساد السياسي والصراع الطبقي في أمريكا قد تفاقم في الصراع الجديد حول كيفية يتعامل مع المعاناة الهائلة والموت الناجم عن الحرب العظمى. & # 8221 بالنظر إلى الداخل ، شعر الآن ، كما كتب في & # 8220Sketches for a Autobiography ، & # 8221 أنه كان علي أن أواجهها - ليس أكاديميًا ولكن وجوديًا ، كما كان - السؤال عما إذا كان بإمكاني التوفيق بين ما كنت أعظه من الإنجيل ومقاطع مثل كورنثوس الأولى: 13 ، من الرسائل ، مع المشاركة في الحرب. & # 8221 منزعجًا بشدة من الأحداث العالمية ، بدأ Muste البحث عن إجابات في تعاليم Quakerism. كان مستوحى من الكويكرز الأوائل خلال الاضطرابات الثورية في إنجلترا في القرنين السابع عشر والثامن عشر. سأل نفسه: كيف يقيم الأشخاص الأخلاقيون مسارات العمل التي ينوون اتباعها ، وكيف سيعرفون ما إذا كانوا على حق؟

تدريجيًا ، اقترب موست من حركة الكويكرز ، وعندما تم التصويت عليه للخروج من منبره في نيوتنفيل ، ماساتشوستس ، بسبب وعظه ضد الحرب ، أصبح صديقًا في مارس من عام 1918. ما دفع إلى هذا التحول هو تأثير عالم كويكر و الناشط روفوس جونز. في دراساته في الدين الصوفي (1909) ، أشار جونز إلى أن التجارب الصوفية أدت إلى & # 8220 إصلاحات عظيمة وحركات بطلة لحظة عظيمة للإنسانية. & # 8221 خلال الحرب العظمى شغل جونز منصب أول رئيس للجنة خدمة الأصدقاء الأمريكيين و ساعد في إنشاء فرع الولايات المتحدة لزمالة المصالحة. دفعت قدرة جونز & # 8217 على تطبيق معتقداته على العمل الواعظ المخلوع مؤخرًا إلى التفكير فيما قد يفعله لمساعدة قضية الإنسانية. نتيجة لذلك ، انتقل موست وزوجته للعيش مع الكويكرز في بروفيدنس ، رود آيلاند ، حيث التحق كوزير في جمعية الأصدقاء الدينية. هناك بدأ Muste في تقديم المشورة للمستنكفين ضميريًا في Ft. ديفينس ، ماساتشوستس. كما دافع عن معارضي الحرب الذين اتهموا بعدم الامتثال لقوانين الفتنة ، ووفقًا لـ & # 8220Sketches ، & # 8221 بدأ الحديث عن & # 8220 إنشاء تعاونيات حضرية وريفية يمكنهم من خلالها مواصلة الكفاح ضد الحرب و من أجل العدالة الاقتصادية والمساواة العرقية. & # 8221 طوال عام 1918 سافر حول نيو إنجلاند ، وتناول قضايا الحرب والظلم الاجتماعي في الدورة السنوية للاجتماع السنوي لنيو إنجلاند في فاسالبورو ، مين ، وفي اجتماع بروفيدنس (RI).

بعد الحرب بوقت قصير ، التقى أصدقاء من جميع أنحاء العالم في لندن لإعادة فحص واستكشاف تطبيق شهادة السلام. تم التوصل إلى إجماع على أنه لم يكن كافيا إفراد الشر الفردي باعتباره السبب الوحيد للحرب. كان لابد الآن من مواجهة العنصرية والفقر والقمع والإمبريالية والقومية. هذا يناسب تمامًا مزاج الصديق الذي تم تحويله مؤخرًا. إلى حد كبير ، تم العثور على مشاركة Muste & # 8217s في حياة Quaker والمؤسسات في أعمال السلام والمنظمات المناهضة للحرب بدلاً من الاجتماعات المحلية والسنوية بشكل صارم.

في عام 1919 بدأ في تنفيذ التزامه الجديد بشهادة السلام كقائد إضراب خلال إضراب المنسوجات المتنازع عليه بشدة في لورانس ، ماساتشوستس. لاحظ مازحا أن & # 8220 أن تصبح من دعاة السلام وكويكر في زمن الحرب كان سيئا بما فيه الكفاية ، ولكن أن تتجول بقميص أزرق وتستعرض خطوط الاعتصام - هذا كثير جدا! & # 8221 بعد ذلك بعامين تولى منصب مدير كلية بروكوود للعمال في كاتونا ، نيويورك. هناك ساعد في تدريب عدد من النشطاء العماليين الذين كانوا يروجون لحملات النقابات الصناعية في أواخر الثلاثينيات. أدى الانقسام الطائفي بين أعضاء هيئة التدريس ، بسبب نشاطه القتالي المتزايد ، إلى رحيله في عام 1933.

لكن مشاركته في الحركة العمالية لم تنتهِ. أدى تعميق الكساد الكبير إلى إعادة التفكير في التزامه باللاعنف. سيؤدي تحوله إلى اليسار إلى ارتباط قصير مع حزب العمال الأمريكي التروتسكي. من عام 1933 إلى عام 1935 ، تبنى بشكل سلبي المبادئ الأكثر راديكالية للماركسية ، إلا أن قوة المسالمة تنعشها من جديد. في عام 1936 ، بعد عودته من رحلة صيفية إلى أوروبا ، أبرزتها زيارة لكنيسة سانت سولبيس الكاثوليكية في باريس ، استبدل موست أيديولوجيته الماركسية باللاعنف. لقد تغلب عليه الشعور بعدم الانتماء بين الثوار العلمانيين.

أصبح الآن آمنًا في شهادته السلمية ، وأصبح السكرتير التنفيذي لزمالة المصالحة في بداية الحرب العالمية الثانية. كانت الزمالة معروفة على نطاق واسع بأنها منظمة سلام دينية مهمة بحلول هذا الوقت. دعا اللاهوتي البروتستانتي البارز ، رينهولد نيبور ، ذات مرة إلى & # 8220a نوعًا من دير كويكر داخل الكنيسة التقليدية. & # 8221 طوال سنوات الحرب ، دعم موست باستمرار حقوق المستنكفين ضميريًا ودعا إلى مساعدة الولايات المتحدة لأولئك الضحايا الذين كانوا مضطهدين في أوروبا. لقد احتج بشدة على اعتقال الأمريكيين اليابانيين. بصفته سكرتيرًا تنفيذيًا لـ FOR ، عمل عن كثب مع أولئك الذين يديرون معسكرات الخدمة العامة المدنية للمستنكفين ضميريًا.

مرتدية العلامة & # 8220the رقم واحد في الولايات المتحدة للسلام ، & # 8221 Muste بفخر ، وبدأت في الترويج لمزيد من الإجراءات الجريئة باسم السلام والعدالة في نهاية الحرب. دفع ظهور الحرب الذرية ومخاوف الحرب الباردة موست إلى استخدام تكتيك العصيان المدني اللاعنفي. أصبح العمل المباشر شعاره. في الخمسينيات وأوائل الستينيات من القرن الماضي ، شارك في عدد من الأنشطة مع رابطة مقاومي الحرب ولجنة العمل اللاعنفي. طوال هذه السنوات ، واجه في كثير من الأحيان السجن والمقاضاة لرفضه دفع ضرائب الدخل (لقد اتبع باستمرار إملاءات القرن الثامن عشر جون وولمان ، الذي أصر على أن روح الحقيقة تتطلب مني كفرد أن أعاني بصبر من محنة السلع ، بدلاً من الدفع بنشاط & # 8221) ، وقيادة مسيرات احتجاجية من أجل السلام والحقوق المدنية ، والتعدي على الممتلكات الفيدرالية. لعب دورًا محوريًا في المساعدة على تأسيس جمعية المسؤولية الاجتماعية في العلوم ورسالة الكنيسة للسلام. فيما يتعلق بتوفير الرؤية للسلام والحركة المناهضة للطاقة النووية ، فقد شارك في ثلاث جولات مسير عبر وطنية مهمة من أجل السلام برعاية CVNA: من سان فرانسيسكو إلى موسكو (1960-1961) من كيبيك إلى غوانتانامو (1961) ومن نيودلهي إلى بكين (1963-1964) .

من الواضح أن الحوافز الروحية الداخلية لـ Muste & # 8217s تحكم قرارات حياته. يشير جو آن روبنسون إلى أن التصوف الخاص لـ Muste & # 8217s تأثر بتجارب خارجة عن المألوف من النوع & # 8220sudden الغزو الوعي من الخارج. & # 8221 هذه التجربة الصوفية مكنته & # 8220 من الوقوف على العالم بشكل أفضل. & # 8221 نقله إلى أماكن حيث يخاطر بالموت بشكل رمزي ، حيث يسلط الضوء على روح & # 8220 & # 8216 الرفض الفردي & # 8216 go. & # 8221 على سبيل المثال ، خلال تمرين الدفاع المدني الوطني عام 1955 ، قال ، مع 26 آخرين ، تم القبض عليهم أثناء جلوسهم على مقعد في حديقة في City Hall Park في مدينة نيويورك ، وهم يحملون لافتة كتب عليها ، & # 8220End War - الدفاع الوحيد ضد الأسلحة الذرية. & # 8221 في سن 74 قضى ثمانية أيام في السجن في عام 1959 عندما صعد سياجًا طوله أربعة أقدام ونصف إلى موقع لبناء الصواريخ خارج أوماها ، نبراسكا. كما أشار Muste نفسه في كتابه الشهير عام 1940 ، اللاعنف في عالم عدواني ، & # 8220 هناك علاقة لا تنفصم بين الوسائل والغايات الطريقة التي يتعامل بها المرء مع هدف واحد & # 8217s يحدد الشكل النهائي الذي تتخذه تلك الأهداف. & # 8221 بالنسبة لـ Muste ، إن العلاقة بين الوسائل والغايات كانت ببساطة تصريحه المقتبس الآن على نطاق واسع: & # 8220 لا توجد طريقة للسلام. السلام هو الطريق & # 8221

بينما كان Muste سيستمتع بالتجمع ببساطة مع Friends في منزله ، إلا أن سمعته ، على الرغم من طبيعته الهادئة والمحفوظة ، تتطلب أن يكون في طليعة احتجاجات العمل المباشر. اعتقادًا منهم أن السلام هو أكثر من مجرد غياب الحرب ، قام نشطاء الستينيات بقيادة موست بتوسيع نطاق تركيزهم للتعامل مع قضية التعصب العنصري في الولايات المتحدة. في إحدى مقالاته الشعبية حول دور حركة الحقوق المدنية الناشئة ، لاحظ أن & # 8220a مسح هادئ للوضع لن يؤدي بالتأكيد إلى حكم بأن العدالة والمساواة للشعب الزنجي قد تحققت بشكل كبير. على العكس من ذلك ، لا يزال هناك طريق طويل لنقطعه & # 8221 نظرًا لوجود علاقة مباشرة بين الإمبريالية في الخارج والظلم العنصري في الداخل ، قدم موست إرشادات لمارتن لوثر كينج جونيور ، بعد ظهور الأخير كمتحدث رئيسي باسم الجناح اللاعنفي لحركة الحقوق المدنية. Muste encouraged him to read the works of Woolman, Jones, Gandhi, and Thoreau, and when King’s own growing resistance to the Vietnam War took center stage, Muste stood by him on all counts.

Social and civil unrest at home, marked by civil rights protests and growing opposition to the Vietnam War, demanded even more of Muste’s time and energy. In the mid-1960s, front-page headlines captured Muste’s picture as he led antiwar protestors down Fifth Avenue in New York City. He was instrumental in helping to organize national demonstrations against the war. In April 1966, he visited South Vietnam as part of a delegation from Clergy and Layman Concerned About Vietnam. Nine months later, despite ill health and warnings from his doctor not to go, Muste traveled to North Vietnam where he met with North Vietnamese Premier Ho Chi Minh. Along with two other clergyman, he returned home bearing an invitation from Minh to President Lyndon Johnson requesting that he visit Hanoi in order to discuss an end to the war. That was Muste’s final witness to peace. On February 11, 1967, he died.

It is almost 39 years since then. There have been books and articles written about his peace witness, but a younger generation may not know that his conversion to Quakerism during World War I was a seminal moment in his life. It directly enjoined him in the political and economic struggles of his day. His legacy is secure. And I am sure that he would heartily agree with one particular obituary notice observing his passing. In the antiwar newsletter, The Mobilizer, the following appeared: “In lieu of flowers, friends are requested to get out and work—for peace, for human rights, for a better world.”


American Gandhi: A. J. Muste and the History of Radicalism in the Twentieth Century

When Abraham Johannes Muste died in 1967, newspapers throughout the world referred to him as the "American Gandhi." Best known for his role in the labor movement of the 1930s and his leadership of the peace movement in the postwar era, Muste was one of the most charismatic figures of the American left in his time. Had he written the story of his life, it would also have been the story of social and political struggles in the United States during the twentieth century.

في American Gandhi, Leilah Danielson establishes Muste's distinctive activism as the work of a prophet and a pragmatist. Muste warned that the revolutionary dogmatism of the Communist Party would prove a dead end, understood the moral significance of racial equality, argued early in the Cold War that American pacifists should not pick a side, and presaged the spiritual alienation of the New Left from the liberal establishment. At the same time, Muste committed to grounding theory in practice and the individual in community. His open, pragmatic approach fostered some of the most creative and remarkable innovations in progressive thought and practice in the twentieth century, including the adaptation of Gandhian nonviolence for American concerns and conditions.

A political biography of Muste's evolving political and religious views, American Gandhi also charts the rise and fall of American progressivism over the course of the twentieth century and offers the possibility of its renewal in the twenty-first.


A. J. Muste: Radical for Peace

A. J. Muste’s Reformed roots ran deep. Abraham Johannes Muste (1885-1967) was born in the Netherlands, raised in Grand Rapids, and educated at two Reformed Church in America institutions: Hope College and New Brunswick Theological Seminary. He excelled in sports at Hope, and in the year between graduating from Hope and enrolling at New Brunswick taught Latin and Greek at the Northwestern Classical Academy in Orange City, Iowa.

Muste’s remarkable life is being chronicled in a series of documentaries produced and directed by the independent filmmaker David Schock. The first film, Finding True North was released in April, 2019, and was honored with a State History Award from the Historical Society of Michigan. The second film, “The No. 1 U.S. Pacifist,” has just been released. Both films, and more information about the project, may be accessed here. A third film is planned, and the production team is seeking funding on the project website.

Muste was too radical for the RCA, which has never known what to do with him. I attended an RCA seminary in the 1980s and the only thing I can recall learning about him was one story: when asked by a reporter if he seriously thought standing with a candle night after night in front of the White House would change anything, Muste reportedly said, “I don’t stand out here to change the country, I stand out here so they won’t change me.”

The RCA’s uneasy relationship with Muste came to mind when I saw recently that Great Britain has unveiled a new banknote featuring computer pioneer Alan Turing. In his lifetime, Turing faced criminal prosecution because of his sexual orientation from the same country now honoring him. In a similar way, the RCA and its institutions have been slow to recognize the brilliance and insight of Muste.

As the first film documents, Muste was the pastor of the Fort Washington Collegiate Church in Manhattan until he left the RCA in 1914 out of frustration. (In Manhattan Muste also found much more broad-minded religious instruction at Union Theological Seminary than he had at New Brunswick, which was quite parochial in those days).

Muste opposed every American war from World War I to Vietnam, and worked as a labor organizer. In 1949 a seminarian named Martin Luther King Jr. heard Muste lecture on non-violence. C.O.R.E., the Council on Racial Equality, was formed in 1942 as an offshoot of the Fellowship of Reconciliation, of which Muste was executive secretary. He was a pacifist but never passive — he demonstrated against nuclear proliferation in Red Square in Moscow and would scandalize American politicians by meeting with Vietnamese leader Ho Chi Minh.

I was with a small group of RCA pastors last week and we were lamenting the RCA’s historical lack of bright lights. In fact, we were comparing the intellectual heft of the RCA to the Christian Reformed Church and we found the RCA lacking. I imagine all you CRC readers are smiling to yourself right now while RCA readers are looking away in shame. Muste might be the brightest light the RCA has ever produced, but the RCA couldn’t hold him.


Abraham Muste - History

بواسطة Leilah Danielson (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2014)

In 1957, Abraham Johannes (A.J.) Muste sat down to write his autobiography. Had he finished it, the book undoubtedly would have been filled with the friends and acquaintances he made among the various workers, intellectuals, preachers, activists, sinners, and saints whom he had met over the seventy-two years that he spent on Earth. It would have told the story of a Calvinist intellectual preacher who transformed into a revolutionary labor leader, before finally transforming into a radical prophet of Christian pacifism. But he never finished the book. Muste was a busy man, and there was always a world that needed redeeming. When he died ten years later, scores of mourners, from New York to Tanzania to Hanoi, hailed the loss of one of the brightest minds and most tireless spirits that had animated the nonconformist left. Historian Leilah Danielson attempts to complete the work that Muste did not.

It is most useful to see Danielson's story as an intellectual history disguised as biography. Muste blended Christian idealism with a pragmatism born out of the experience of an activist. As his thought evolved during his long life, he also developed an almost prophetic vision of a peaceful Christian world. Danielson, importantly, also uses Muste's story as a lens on the (mostly radical) left from early 20th century progressives through the anti-war &ldquoNew Left&rdquo of the 1960's.

After being forced out of his pastorate during the First World War because of his pacifist beliefs, Muste entered the labor movement armed with the belief that it held the revolutionary potential to overthrow capitalism and usher in a era of world peace. In doing so, he tried to forge an independent middle ground between the Communists on the left and the AFL on the right, first at Brookwood Labor College, then within the Conference for Progressive Labor Action, his own radical education/activist organization. The middle ground that Muste tried to hold collapsed by the mid-30's and the Communists took over much of the revolutionary left. By this time, the mainstream labor movement had formed the activist core of the Democratic Party's emerging New Deal coalition.

أ. Muste poses for a photograph in 1931

In joining with the Democrats &ndash the party of Jim Crow and militarism according to Muste &ndash labor had shackled itself to racist capitalism and surrendered to militaristic nationalism. By 1936, Muste left the labor movement behind and with reconnect with his pacifist Christian roots.It is most useful to see Danielson's story as an intellectual history disguised as biography. Muste blended Christian idealism with a pragmatism born out of the experience of an activist. As his thought evolved during his long life, he also developed an almost prophetic vision of a peaceful Christian world. Danielson, importantly, also uses Muste's story as a lens on the (mostly radical) left from early 20 th century progressives through the anti-war &ldquoNew Left&rdquo of the 1960's.

The 1950's proved to be a time of renewed intellectual flowering and activism for Muste. He believed that liberalism, as embodied by the New Deal order, had failed precisely because it had bolstered global capitalism and created the military-industrial complex. The solution for Muste lay in an escape from liberal institutionalism, in direct non-violent actions by cells of individuals in lieu of the masses. It was here that Muste's thought began to prefigure much of the same critique that the New Left would make famous in the 1960's. The onset of the Vietnam War marked the capstone of Muste's global vision, and it would be somewhat of an obsession for the remainder of his life. In his view, the United States was leveraging its massive military superiority in a racist colonial war to oppress the people of North Vietnam. He would spend the last few years of his life trying to build a broad coalition of activists against the war, even traveling to Hanoi and meeting Ho Chi Minh.

The Second World War and, especially, the use of atomic weaponry at the end of it, seem to have ignited the prophetic tradition of Christianity in Muste. While he would never fully abandon the struggle against capitalism, his attention clearly turned toward anti-war/military/nuclear activism. Danielson argues that the emerging Cold War, global de-colonization struggles, and the American civil rights movement all crystallized into a single pacifist struggle against racist, violent nation-states, and the racist, violent American state, in particular.

Given how often Muste served in a leadership role in various organizations, Danielson seems well-grounded in her assertion that his intellect and spirit awed and inspired his friends and acquaintances. Indeed, the high rate of eventual collapse among his projects and the inability of his ideas to make an impact on the establishment make his determination and sunny disposition seem quite remarkable. We know that he had a strong relationship with his parents, siblings, wife, and children. But these relationships take a back seat to the story of Muste's ideas and activism, an aspect of Danielson's reckoning that appears to mirror the realities of Mustes life. This is most evident in his relationship with his wife, Annie, whose homemaking and childrearing labor Muste appears to have taken for granted despite his otherwise radical politics. Annie did not seem to share her husband's zeal for remaking the world, and his constant moving around and activism ultimately took a toll on her health as the family was whisked from place to place.

In 1937, over a thousand marched past the Works Progress Administration in Washington D.C., demanding the reinstatement of jobs cut earlier that year. The Worker's Alliance (an outgrowth of Muste's activist group) led the charge.

Danielson traces Muste's participation in a veritable laundry list of leftist organizations: the Amalgamated Textile Workers, ACLU, Brookwood, Fellowship of Reconciliation, SANE, the Peacemakers, and MOBE to only name a few. Likewise, Muste seems to have corresponded with members of the Old Left and New and seemingly everyone in between, from Norman Thomas and Sidney Hook to Tom Hayden and Bayard Rustin. In this sense, Muste's own life in activism provides the reader with a first-hand account of just how fractious the pre-New Deal labor movement was or how the monstrous violence of the atomic age could drive the alienation of the New Left.

Danielson is at her best in the last chapters detailing Muste's increasing horror as he understood the United States emerging role a global force of violence and domination, perhaps even an existential threat to the world itself. The revolutionary potential of labor had been co-opted by a Democratic Party that was just as eager as the Republicans to build a national security state with an endless reach. America had sacrificed its soul, even as it achieved unparalleled economic and military superiority.

Close-up of the mural commemorating works of A.J. Muste on the War Resisters League Building in New York, New York.

His penetrating analysis of what Eisenhower would term the &ldquomilitary-industrial complex&rdquo was even more prescient than he knew. As the Cold War gave way to the War on Terror, Americans have confronted the possibility of seemingly endless war. Muste would have seen the killing power of predator drones and the savage torture techniques of CIA interrogators not as accidents or regretful necessities in the long war to make the world safe for democracy, but as the logical, perhaps inevitable culmination of the &ldquoAmerican Century.&rdquo

One of Danielson's last anecdotes is of an elderly Afghanistan/Iraq War protester who was asked in 2010 if she really thought that her demonstration in front of Rockefeller Center would have any impact on American policy. She quoted Muste, who was asked a similar question while demonstrating against Vietnam in front of the White House: &ldquoI don't do this to change the country, I do this so the country won't change me&rdquo (336). Almost fifty years after Muste's death, Americans seem no closer to finding the way to peace.


OldSpeak

By David McNair
October 21, 2002

"We cannot have peace if we are only concerned with peace. War is not an accident. It is the logical outcome of a certain way of life. If we want to attack war, we have to attack that way of life."&mdashA.J. Muste

"There is no way to peace, peace is the way."&mdashA.J. Muste

At the end of his biography of A.J. Muste (Peace Agitator: The Story of A.J. Muste, Macmillan, 1963), Village Voice writer Nat Hentoff paints a grim picture of the peace movement. "As for myself, I have enormous doubts as to whether Muste and others like him will ever reach enough people so that the primitiveness of the way men rule and are ruled is finally ended. It may well be too late to prevent the obliteration of mankind&hellip" But then he holds out Muste as a beacon of hope. "Muste, however, will continue to act in the fierce belief that so long as there is life, the forces of death&ndashhowever they are euphemized and disguised by the rulers and nearly all the ruled&ndashmust be resisted." Muste was a beacon of hope to many. Hentoff, in fact, calls himself an imperfect disciple of Muste. Martin Luther King said that "unequivocally the emphasis on non-violent direct action in race relations is due more to A.J. Muste than to anyone else in the country." Others considered him America&rsquos Gandhi. Muste, in fact, was such a key figure in the non-violence protest movement&mdashplaying a central role in anti-war/anti-violence activity during both World Wars, the Depression, the Civil Rights movement, the Cold War, and Vietnam&mdashthat it&rsquos hard to believe he was a mere man and not some angel of God sent to earth to be a voice of reason during the violent madness of the 20 th Century. Yet A.J. Muste, unlike Gandhi and Martin Luther King, is virtually unknown to the general public. Like most people who are not inclined to take popular positions, who don&rsquot fit neatly into the chapters of middle school history books, Muste&rsquos extraordinary life has naturally been back-shelved by the writers and librarians of modern history. After all, what do you do with a radical Christian/Marxist pacifist who stood up at a Quaker Meeting in 1940 and said, "If I can&rsquot love Hitler, I can&rsquot love at all"?

Abraham Johannes Muste was born in Holland on January 8, 1885. At the age of six, he was brought to the U.S. and raised by a Republican family in the strict Calvinist traditions of the Dutch Reformed Church. In 1909, he was ordained a minister in that church. Increasingly disillusioned with the teachings of the Reformed Church, however, Muste became the pastor of a Congregational Church. But when war broke out in Europe, he became a full-blown pacifist, inspired by the Christian mysticism of the Quakers. Shortly afterward, Muste was forced out of the Congregational Church for his views and started working with the newly formed American Civil Liberties Union in Boston. In 1919, he was called on to support strikers in the textile industry, and, by the early 1920s, the former Dutch Reformed minister had become a key figure in the trade union movement. As further evidence of the contradictory allegiances that would characterize his philosophy on non-violence and activism for the rest of his life, Muste became openly revolutionary and played a leading role in forming the American Workers Party in 1933, during the Depression. He eventually abandoned his Christian pacifism and became an avowed Marxist-Leninist. He was a key figure in organizing the sit-down strikes of the 1930s and helped form the Trotskyist Workers Party of America.

However, in 1936, uncomfortable with the violence inherent in revolutionary activity, he traveled to Norway to meet with Leon Trotsky. When he returned to the U.S., he was once again a Christian pacifist. Most friends and colleagues say Muste never reconciled his Christian and Marxist tendencies. But the two parts of him informed each other and contributed to one of the most dynamic philosophies of non-violent action in the 20 th Century, one that sought to combine the heavenly desire for peace on earth with the earthly desire for social justice.

In his later years, Muste refused to slow down and, during the Cold War, led the Committee for Nonviolent Action. Its members sailed ships into nuclear test zones in the Pacific, hopped barbed-wire fences at nuclear installations, and tried to block the launching of American nuclear submarines in rowboats. During the Vietnam War, Muste led a group of pacifists to Saigon to demonstrate for peace and was arrested and deported. Later, he met with the violent revolutionary Ho Chi Minh to discuss peace efforts. On February 11, 1967, Muste died suddenly in New York City at the age of 82.

Now that Congress has handed over its constitutional power to wage war on Iraq to the President of the United States, the "logical outcome of a certain way of life" that Muste spoke of seems to have been affirmed. Only twenty-three Senators opposed a resolution giving the President the unchecked authority to launch an unprovoked attack on a sovereign nation. As we begin the new century, our leaders seem intent on continuing a way of life that will almost certainly lead to the deaths of thousands, if not millions, of people, just as that way of life led to the deaths of so many in the last century. It is not a happy time for pacifists and peace activists, whose voices go unheard in the national media and whose convictions have been deemed naïve, unpatriotic, and even cowardly by the conservatively pragmatic, un-sensuous minds that seem to dominate the airwaves and characterize the age we live in.

The strength in Muste&rsquos approach to non-violence rested in his religious faith and his belief in individual freedom and social justice. In fact, that strength seemed to be a direct result of the contradictory forces (Christian/Marxist) within himself as he tried to reconcile them and as he began to recognize that struggle as the work of peace itself. "Christians can never be fatalists," he once said. And when a reporter asked Muste during a protest if he really thought he was going to change the policies of this country by standing alone at night in front of the White House with a candle, he replied, "Oh, I don't do this to change the country. I do this so the country won't change me." Muste recognized that in order to change the world, you have to change people. To achieve peace, you have to inspire people to look deeper into the root causes of a conflict, to come to terms with contradictory feelings of love and hate, and to recognize that the desire for peace wasn&rsquot about being a dove. It was about being a spiritual warrior. "I was not impressed with the sentimental, easy-going pacifism of the earlier part of the century," Muste told Hentoff in his biography. "People then felt that if they sat and talked pleasantly of peace and love, they would solve the problems of the world&hellipbut simply advocating &lsquolove&rsquo won&rsquot do it&hellip reconciliation is not synonymous with smoothing things over in the conventional sense. Reconciliation, in every relationship, requires bringing the deep causes of the conflict to the surface and that may be very painful. It is when the deep differences have been faced and the pain of that experienced, that healing and reconciliation may take place."

Of course, there were those who admired Muste&rsquos ideals but who considered his relentless pacifism defenseless against human evil. "Perhaps if people like you were permitted to survive under Communism, " said a philosophy professor in a letter to Muste. "&hellipinstead of being among the first who were liquidated, I might accept the risks of its brutal triumph to the risks of opposing it."

When Hentoff wrote "it may well be too late to prevent the obliteration of mankind" in his 1963 biography of Muste, he was talking about nuclear war. Almost forty years later, however, we are still here. Unfortunately, men seem to rule and be ruled just as primitively, and there is more violence and conflict in the world than we can keep track of. What would Muste say about the peace movement today? What would he do to fight the American government&rsquos move toward restricting the right to assemble and protest? (See Neal Shaffer&rsquos essay, "Protest Too Little") What would he do to curtail our government&rsquos move toward war?

Odds are that he&rsquod be engaged in some Sisyphean effort to awaken our sleeping minds to the injustice of it all. Odds are that he&rsquod be upset by the way we&rsquove allowed the terrorists to steal the show. Because, in the end, Muste&rsquos life was less about working out particular issues and conflicts and more about the task of encouraging humanity itself to evolve in a peaceful direction.

To find out more about A.J. Muste or to help continue his legacy, visit the A.J. Muste Memorial Foundation at www.ajmuste.org

DISCLAIMER: THE VIEWS AND OPINIONS EXPRESSED IN OLDSPEAK ARE NOT NECESSARILY THOSE OF THE RUTHERFORD INSTITUTE.


A. J. Muste Papers

The A.J. Muste Papers consist of correspondence, autobiographical material, book reviews, speeches, articles, pamphlets, and newsclippings, as well as sound recordings by and about A.J. Muste. The correspondence (1958-1967) is divided into private correspondence and business papers and forms the bulk of the collection. Numerous individuals and organizations are represented in the correspondence, which includes information about George Keenan, Linus Pauling, Anatol Rapoport, A. Philip Randolph, Morton Sobell, the Congress of Racial Equality (CORE), the World Peace Brigade, Pendle Hill, the Hudson Institute, and the Fellowship of Reconciliation. The records of Liberation magazine and information about the San Francisco to Moscow Walk, the Omaha Action, the Polaris Action and tax resistance are also in the collection.

The bulk of this collection was microfilmed under N.E.H. Grant No. RC 27706-77-739. The material on reels 36 to 39 were filmed by Scholarly Resources, Inc.

Audiocassette, audiotapes (reel-to-reel), and compact discs (of Muste's funeral service, etc.) were removed to the Audiovisual Collection photos were removed to the Photograph Collection.

بلح

Creator

لغة المواد

Limitations on Accessing the Collection

Copyright and Rights Information

Most boxes are stored off-site microfilm must be used (3 reels at a time may be borrowed through inter-library loan )

السيرة الذاتية

أ. Muste (1885-1967), born Abraham Johannes Muste in the province of Zeeland, the Netherlands, came to the United States in 1891 when the Muste family settled in Grand Rapids, Michigan. In 1909, Muste was ordained a minister in the Dutch Reformed Church, but later (1917), he became a member of the Society of Friends. During World War I, Muste's refusal to abandon his pacifist position led to his forced resignation from the Central Congregational Church in Newtonville, Massachusetts.

Muste's involvement as a labor organizer began in 1919 when he led strikes in the textile mills of Lawrence, Massachusetts. He became the director of the Brookwood Labor College in Katonah, New York, remaining there until 1931. Muste served as national chairman of the Fellowship of Reconciliation (FOR) from 1926 to 1929. He was one of the founders of the Conference for Progressive Labor Action (CPLA) in 1929, and in 1934 he facilitated the merger of the CPLA with the Trotskyists to form the short-lived Workers Party of America. Muste was director of the Presbyterian Labor Temple from 1937-1940. In 1940 he became executive director of the FOR, a position he held until his retirement in 1953, when he was made director emeritus. From 1948-1953, he served as secretary of the Ohio Peacemakers, a radical pacifist group. He was also a member of the Executive Committee of the War Resisters League, one of the international chairmen of the World Peace Brigade, and helped organize the Committee for Nonviolent Action (CNVA). Muste later served as chairman of the CNVA. For several years he served as the editor of Liberation magazine.

Throughout his "retirement," Muste devoted his considerable energies to the civil rights and peace movements. In the early 1960s, he had devoted much of his attention to the development of a radical, politically relevant, nonviolent movement. With the escalation of the Vietnam War in 1964-1965, Muste played a major role in organizing rallies, vigils and marches to protest the expanding involvement of U.S. military forces. In 1966, Muste went to Saigon with five other pacifists. In the following year he went to Hanoi to meet with leaders there to find an insight into ways to end the war. At the time of his death in February 1967 he was the founding chairman of the Spring Mobilization Committee to End the War in Vietnam.

Extent

Additional Description

ملخص

أ. Muste (1885-1967), was ordained a minister in the Dutch Reformed Church, but later (1917), he became a member of the Society of Friends. During World War I, Muste's refusal to abandon his pacifist position led to his forced resignation from the Central Congregational Church in Newtonville, Massachusetts. Muste's involvement as a labor organizer began in 1919 when he led strikes in the textile mills of Lawrence, Massachusetts. He became the director of the Brookwood Labor College in Katonah, New York, remaining there until 1931. He then served as national chairman of the Fellowship of Reconciliation (FOR) from 1926 to 1929. Muste was director of the Presbyterian Labor Temple from 1937-1940. In 1940 he became executive director of the FOR, a position he held until his retirement in 1953, when he was made director emeritus. From 1948-1953, he served as secretary of the Ohio Peacemakers, a radical pacifist group. He was also a member of the Executive Committee of the War Resisters League, one of the international chairmen of the World Peace Brigade, and helped organize the Committee for Nonviolent Action (CNVA). Muste later served as chairman of the CNVA. For several years he served as the editor of Liberation magazine.. In the early 1960s, he had devoted much of his attention to the development of a radical, politically relevant, nonviolent movement. With the escalation of the Vietnam War in 1964-1965, Muste played a major role in organizing rallies, vigils and marches to protest the expanding involvement of U.S. military forces. In 1966, Muste went to Saigon with five other pacifists. In the following year he went to Hanoi to meet with leaders there to find an insight into ways to end the war. At the time of his death in February 1967 he was the founding chairman of the Spring Mobilization Committee to End the War in Vietnam.

ترتيب

The A.J. Muste Papers are arranged into four sections according to when the Peace Collection received the material. The first, and largest, section contains biographical and family materials, speeches, writings by and about Muste, and extensive correspondence about many activities and organizations. The material in this section begins in 1905 and extends until Muste's death in 1967.

Supplement #1 came to the Peace Collection in 1968-1969 and consists of six boxes of material. Included in this section are reports , memos and articles written by and about Muste, correspondence (1958-1966), material on some of the various projects with which Muste was involved in the 1960s, and a scrapbook. The overall dates for this section are 1956-1967.

Supplement #2 consists of a small amount of correspondence, writings, and newspaper clippings about Muste's activities in 1966-1967. This section also includes notices, articles, and tributes about Muste's death in 1967. The overall dates for this section are 1938-1967.

Supplement #3 came to the Peace Collection from the New York office of the War Resisters League in 1969 and 1979. The bulk of the material is correspondence from Muste to others (1962-1966) filed by subject, as Muste kept it. There is also some biographical material, writings, and general correspondence. The dates for this section are 1954-1965.

Later Accessions have been removed from the papers of various individuals and the records of various organizations because they relate to A.J. Muste's correspondence, writings or involvements. They were processed in 2010 into two boxes. The 2011 accession from Muste biographer, JoAnn Robinson, was placed in box 2 of these later accessions. A folder has been placed at the end of box 2 for future re-file material, since the rest of the collection is off-site.

As these papers have been microfilmed at different times, researchers need to search in each separate section of the papers for a particular topic.


Muste and King

Dr. Martin Luther King, Jr. was among those inspired by A.J. Muste. King was a student in the audience when Muste spoke at Crozer Theological Seminary in 1949, and later recalled the encounter’s significance in his book Stride Toward Freedom: The Montgomery Story.

Writing in the chapter “Pilgrimage to Nonviolence,” King said, “During my stay at Crozer, I was also exposed for the first time to the pacifist position in a lecture by Dr. A.J. Muste. I was deeply moved by Dr. Muste’s talk, but far from convinced of the practicability of his position.” (King went on to explain that his subsequent study of Gandhi revised his view on the viability: “It was in [the] Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking for so many months.”)

King and Muste — who has been called “the American Gandhi” — remained in contact through the years. They corresponded in the 1950s and 1960s, and King was the featured speaker during a 1959 War Resisters League dinner held to honor Muste. Following Muste’s death, King noted, “the whole world should mourn the death of this peacemaker, for we desperately need his sane and sober spirit in our time.”


Who Was A. J. Muste?

Tell me you’ve heard of him: Abraham Johannes Muste (1885-1967), labor leader, world-renowned pacifist, and probably Hope’s most famous alumnus.

Born in the Netherlands, Muste immigrated to Grand Rapids with his family in 1891. He graduated from Hope College in 1905: valedictorian, captain of the basketball team, president of his fraternity (the Fraters, of course), and already an acclaimed orator. He studied at New Brunswick Seminary and was ordained as a pastor in the Reformed Church in America in 1909. From there, he served the Fort Washington Collegiate Church in New York City, but found himself increasing uncomfortable with the doctrines of Calvinism, and moved on to a Congregational Church near Boston.

The year 1917, when the United States declared war on Germany, was a dramatic watershed for the young man: despite social pressures around him, he adopted a position of radical pacifism.

Muste had already joined over sixty fellow pacifists to found the American wing of the international Fellowship of Reconciliation. Next, abandoning his pulpit, he turned toward labor organization as a theater where his commitment to issues of peace and justice could find expression.

In 1921, he became educational director of the Brookwood Labor College in New York and laid foundations for the Conference for Progressive Labor Action. Frustrated with the church, he was drawn for a time to Communism, even visiting the noted Marxist Leon Trotsky in 1936. “What could one say to the unemployed and the unorganized who were betrayed and shot down when they protested”? he asked himself. “What did one point out to them? Well, not the Church … you saw that it was the radicals, the Left-wingers, the people who had adopted some form of Marxian philosophy, who were doing something about the situation.”

And yet A. J. didn’t have it in him to stay away from Christianity for very long. That same year he wandered into the Church of St. Sulpice in Paris and experienced a reconversion: “Without the slightest premonition of what was going to happen, I was saying to myself: ‘This is where you belong.’” On his return to the United States, Muste headed the Presbyterian Labor Temple in New York and then became Executive Secretary of the Fellowship of Reconciliation.

In 1949 a very young Martin Luther King, Jr., then at student at Crozer Seminary, heard Muste lecture on non-violent resistance. It may even be fair to say that King would not have achieved his ambitions had he not had Muste as an example.

In his years of “retirement,” Muste was more vigorous than ever, participating in a string of activities: the anti-nuclear walk to Mead Airforce Base, where the seventy-five-year old climbed over the fence into the grounds the San Francisco to Moscow Walk for Peace, the Quebec-Guantanamo Peace Walk, the Nashville-Washington Walk, and the Sahara Project to oppose nuclear testing in Africa.

In 1966, in the heat of the Vietnam War, he led a group to Saigon, where he was immediately deported, but shortly thereafter flew to Hanoi to meet Ho Chi Minh. Less than a month later Muste died of an aneurysm. The great American linguist, philosopher, and social critic Noam Chomsky called Muste “one of the most significant twentieth-century figures, an unsung hero.”

During the summer of 2017, I had the great privilege of accompanying David Schock on a series of cross-country trips to interview and record the memories of people who knew A. J. or had written about him. It was an unforgettable experience, and the footage is priceless. We heard the stories—often expressed in tears—of working with Muste, observing his deft administration, and wondering at his dedication. What is the cost of a life like Muste’s, a life that so realizes the imitatio Christi?

Surely Muste paid a price: his family’s finances were chronically precarious, he was often away from home, and he endured the suspicion of many with whom he had grown up. One person we interviewed estimated that Muste had probably owned no more than four suits in his entire life, and his shoes often revealed patches in the soles.

Yet Muste was a happy man. I love this story from his co-worker Barbara Deming, who was with him when he was arrested in Vietnam: “None of us had any idea how rough they might be,” she recalled, “and A. J. looked so very frail.” She went on: “I looked across the room at A. J. to see how he was doing. He looked back with a sparkling smile and, with that sudden light in his eyes which so many of his friends will remember, he said, ‘It’s a good life!’”

Though Muste wasn’t an English major, he was a lover of poetry, so it seems fitting to end with some of the lines that most inspired him. These words, from Stephen Spender’s “The Truly Great,” were read at his memorial service: “I think continually of those who were truly great. / Who, from the womb, remembered the soul’s history / Through corridors of life, where the hours are suns, / Endless and singing.”

Visit Digital Holland for a timeline of Muste’s life, and be sure to check out Hope’s A. J. Muste Web page.


أ. Muste the Protestant Saint

Abraham Johannes Muste, AJ to friends, January 8, 1885 Zierkzee, The Netherlands to February 11, 1967 New York City

He introduced Martin Luther King Jr. to the theory and practice of non violent civil disobedience.

In 1947 he organized the “Journey of Reconciliation” during which blacks and whites sat together on Greyhound buses traveling through the South. That “Journey” served as the model for the civil rights movement’s “Freedom Rides” in 1961.

He was lead organizer of the first mass protest against the Vietnam War. The march from Central Park to the United Nations on Tax Day, April 15, 1967 was at the time the largest demonstration in U.S. history.

He served as spokesperson for the mostly immigrant workers during the historic Lawrence, MS textile mill strike of 1919.

Following the gains made by the Lawrence workers, he served as the first head of the Amalgamated Textile Workers Union until 1921. In the position, he supported organizing nearly weekly strikes at mills across the U.S.

He trained union organizers as education director of the Brookwood Labor College from 1921 to 1933.

When he died in 1967, obituaries referred to him as the “American Gandhi”.

If you haven’t named who “he” is you are not alone. Few people in churches, or outside them, in the U.S. know about the contributions of Abraham Johannes Muste to the labor and peacemaking movements in the U.S. Yet Muste would be a candidate for sainthood if there were saints in Protestant Christianity. He served the Church as a clergy member in four different U.S. Protestant denominations but his call eventually led him to leadership in the labor and peace movements of his adopted country. Until his death in 1967, Muste remained a radical practitioner of the theology of the “Social Gospel”.

In the first congregation he served, he opposed U.S. entry into the First World War and, against the wishes of many in the congregation, resigned. From the crucible of the WW I era to the end of his life, he helped organize mass actions of civil disobedience in resistance to U.S. warfare and militarism. Muste was the first to declare, “There is no way to peace peace is the way”. Another Muste saying, often attributed to others, he coined as an early protestor of the Vietnam War. During a White House vigil in a rain storm, someone asked him if he really thought he was going to change U.S. policy that way, he responded, “I’m not out here to change U.S. policies. I’m here to make sure they don’t change me.”

Like no other American Christian of the 20 th Century AJ Muste lived out his faith in the nation’s public sphere. In his work and writing, he adhered to the values of the Sermon on the Mount and chapter 25 of the Gospel of Matthew. His radical pacifism grew out of his devotion to living by the roots of the Christian faith. Muste believed that as Christians we are all called to be “Saints for This Age”. While he based this conviction on the lives of the first Christians as reported in The New Testament, his passion for social change was also fired by the horrors of 20 th Century militarism and by the example of radical leftists in the labor movement.

In the 1962 essay titled “Saints for This Age”, Muste wrote “It was on the Left – and here the ‘Communists of the period cannot be excluded – that one found people who were truly ‘religious’ in the sense that they were completely committed, they were betting their lives on the cause they embraced. Often they gave up ordinary comforts, security, life itself, with a burning devotion which few Christians display toward the Christ whom they profess as Lord and incarnation of God.” In the next paragraph, he contrasts the “liberal” Christians who professed the “Social Gospel” with these non-Christian radical leftists.

“The Left had the vision, the dream, of a classless and warless world, as the hackneyed phrase goes…..Here was the fellowship drawn together and drawn forward by the Judeo-Christian prophetic vision of a ‘new earth in which righteousness dwelleth’. The now generally despised Christian liberals had had this vision. The liberal Christians were never, in my opinion, wrong in cherishing the vision. Their mistake, and in a sense, their crime, was not to see that it was revolutionary in character and demanded revolutionary living and action of those who claimed to be its votaries.”

Christian faith, and the first Christians who modeled faith for AJ Muste, was profoundly counter-cultural. “I spoke of the early Christians as having ‘broken loose’. They understood that for all its size, seeming stability and power, the ‘world’, the ‘age’ in which they lived was ephemeral, weak, doomed…..They had therefore turned their backs on it, did not give it their ultimate allegiance, were not intimidated by what it could do to them, and did not seek satisfaction and security within its structure, under its standards. They were loose – not tied to ‘business as usual’.” Muste himself was not “tied to ‘business as usual’” and will serve Christianity and humanity as a “saint” for this and for ages to come.


شاهد الفيديو: حوار مع موستي الانسان (كانون الثاني 2022).